Del círculo mágico

1. Contexto.

2. El Círculo mágico

3. Funciones del Circulo mágico.

4. Magia dentro del Círculo.

5. Vestimenta.

6. Cono de Poder

7.Conjuro del Conventículo

8. El Templo

9. Realización del Círculo mágico

10. invocación a los dioses.

11. Espíritus elementales.

12. Final del ritual.

13. recordatorios importantes del ritual

14. Aclaraciones Finales

❃Contexto:

El círculo mágico es un requisito fundamental de todo tipo de magia ceremonial ocultista, y uno de los más antiguos. Los magos de Babilonia y Asiria usaron círculos mágicos en sus ritos. Nos han llegado descripciones de su funcionamiento, junto con el nombre que dieron al círculo mágico «usurtu» .

Parecen haber tenido una idea muy similar de práctica mágica a la que prevaleció en la Europa medieval, a saber, que la humanidad estaba rodeada por una gran asamblea de espíritus, muchos de los cuales eran demonios peligrosos; pero que estos podrían ser controlados por el poder de los nombres e imágenes divinas. El mago asirio usó cal en polvo o harina para delinear su círculo, y colocó pequeñas imágenes de sus dioses dentro de él para formar una especie de fortaleza espiritual, exactamente como el mago europeo de la Edad Media concibió su círculo.

Sin embargo, en lugar de usar imágenes, los magos ceremoniales que siguieron las tradiciones de adeptos como Cornelio Agripa (1486-1535) y Pedro de Abano (1250-1316) inscribieron alrededor de sus círculos nombres divinos como el Tetragrammaton, el nombre de cuatro letras de Dios encontrado en el Antiguo Testamento.

Otros nombres fueron proporcionados por la Qabalah hebrea o Cabbala, la tradición secreta de Israel, que fue muy estudiada por los ocultistas europeos, aparentemente con el propósito de convertir a los judíos, pero en realidad por los secretos mágicos que contiene. Por ejemplo, la palabra cabalística AGLA, a menudo considerada como una palabra de poder mágico, son las letras iniciales de una oración en el idioma hebreo: Ateh gibor leolam Adonai, «Eres poderoso para siempre, oh Señor».

Otras palabras mágicas se derivaron de fuentes gnósticas en la ciudad egipcia de habla griega, Alejandría. Aunque de origen precristiano, se adaptaron al uso cristiano y se aplicaron al Dios cristiano; tales palabras, por ejemplo, PRINEUMATON o ATHANATOS a menudo aparecen en las figuras de círculos mágicos dados en viejos libros de magia. También se usó el nombre del Arcángel Miguel, ya que se creía que era el líder de la hueste celestial que luchaba contra los poderes del mal. Entre las palabras de poder se intercalan símbolos potentes como el pentagrama, el hexagrama y la cruz con los brazos iguales.

❃Funciones del círculo mágico:

El círculo de protección es la separación entre el mundo espiritual y el físico durante el ritual. Se trata de crear un espacio de alta energía donde se pueden llevar a cabo hechizos y magia con seguridad, pues se crea para evitar, la interferencias de entidades negativas o perjudiciales que de otro modo podrían verse atraídas por la energía procedentes de los rituales y hechizos que se están realizando. También se crea para levantar grandes cantidades de energía en un sitio y que esta no se disperse (levantar el “vortice o cono de poder”).. El circulo tiene dos funciones básicas, la primera como se indica, es proteger el espacio que engloba de energías externas y la segunda, canalizar y potenciar la energía que se genera dentro del círculo de protección.

Existen 3 maneras de realizar el círculo mágico para dar enfoque a diferentes funciones:

• Círculo Salado: Hecho de sal. Ayuda a mantener la energía dentro del círculo, para que nada entre, y nada salga.
• Círculo Dulce: Hecho de cosas dulces como azúcar morena, piloncillo, canela, clavo dulce, miel etc. Sirve para atraer cosas positivas, armonía, sanación y paz.
• Círculo Amargo: Hecho de plantas amargas, como romero, sándalo, altamisa, ruda, o esencias, inciensos etc. Se ocupa para cortar energías, alejar gente, cortar con emociones.

❃El círculo mágico:

Siempre es representado en forma circular y en ocasiones, dependiendo bajo que tipo de magia sea creado, con un cuadro en el interior de la circunferencia o una estrella de cinco puntas.

El círculo es la figura geométrica más perfecta. Esta creencia le dio muchos problemas a los primeros astrónomos, porque pensaron que los cuerpos celestes no podían moverse en otra cosa que en un camino circular, de lo contrario, el cielo de Dios no podría ser perfecto. Dados los cambios de paradigma, se abandonó esta idea cuando la observación práctica con telescopios les mostró que las órbitas de los planetas eran elípticas.

Un símbolo primitivo del infinito es la figura de una serpiente con la cola en la boca, conocida como Ouroboros. El eminente psicólogo Carl Gustav Jung, en su exploración de las imágenes arquetípicas que habitan en el inconsciente colectivo del hombre, ha reconocido que esto significa el primer estado indiferenciado de las cosas, que contiene las potencialidades de todo dentro de sí mismo. La serpiente ouroborica puede darnos una pista sobre el significado del círculo mágico y su origen en la mente del hombre. Al dibujar el círculo mágico, el hombre, crea y define su propio pequeño universo.

En libros y manuscritos antiguos a menudo muestran un lugar para un incensario de incienso en cada uno de los cuatro cuartos del círculo, norte, sur, este y oeste. Una cruz divide el centro del círculo, con a veces la letra griega Alfa inscrita en el este y Omega en el oeste, que significa el principio y el final; Otra analogía a la figura de la serpiente Ouroboros.

El círculo también significa el aura del hombre, el campo de fuerza que rodea su cuerpo físico. En el caso de una persona desarrollada espiritualmente, se dice que este aura se extiende a una distancia considerable, con fuerza para repeler las influencias malvadas y el poder mágico para llevar a su dueño lo que él necesita o legítimamente desea.

Se verá que el círculo mágico, con su énfasis en los puntos cardinales, se asemeja esencialmente a la cruz en círculo que es la forma más primitiva de mandala, una palabra oriental que el trabajo de Carl Gustav Jung nos hizo familiar. Jung también descubrió que el mandala era una figura de gran importancia entre los arquetipos del inconsciente colectivo que estudió, lo que significa, entre otras cosas, el equilibrio y la armonía. Es una palabra evidentemente relacionada con el árabe Al-mandal, «el círculo». La cruz en círculo, o cruz celta como se la conoce, es una forma de cruz precristiana que se encuentra con frecuencia en las Islas Británicas.

Muchas cruces en círculo son, por supuesto, cristianas, pero a menudo muestran sutiles influencias de cosas más antiguas.

❃Magia dentro del círculo:

Al misterioso poder mágico se le ha dado todo tipo de nombres, en todo el mundo y en todas las edades. Los Kahunas, o magos nativos de las Islas del Mar del Sur, lo llaman maná. Los yoguis hindúes lo llaman prana. Bulwer Lytton, en su romance mágico The Coming Race, lo llamó Vril. (Lytton, por cierto, era un ocultista practicante y miembro de una sociedad mágica). El barón Von Reichenbach realizó muchos experimentos a principios del siglo XIX para demostrar la existencia de una fuerza similar a la que llamó odyle.

Paracelso y Mesmer también escribieron sobre la existencia de una fuerza misteriosa, a la que este último atribuyó las operaciones de lo que ahora se llama hipnotismo. Mesmer lo consideraba una especie de fluido invisible o un medio que todo lo penetraba. El famoso ocultista francés, Eliphas Levi, consideró esta fuerza como «el Gran Agente Mágico», con el que la mayoría de las operaciones de magia estaban en deuda por su éxito. Nadie, sin embargo, parecía ser capaz de dar una definición muy clara de ello; o tal vez, debido a que su gran potencia se enfatizaba constantemente, su discreción como ocultistas no les permitía hacerlo.

Hoy lo llamaríamos una «energía límite»; es decir, una energía en algún lugar entre el plano físico y los reinos metafísicos, o normalmente invisibles. La persona que quizás se ha acercado más a descubrir sus secretos en nuestros días es Wilhelm Reich, el psicólogo que experimentó con lo que llamó energía orgón. Según sus escritos, esta energía, que irradia de la materia viva y lo impregna todo, se parece mucho al odyle, vril, etc. de los escritores antiguos.

❃Vestimenta:

Aquellos que están entrenados para ver el aura humana son capaces de percibirlo mejor alrededor del cuerpo desnudo. La desnudez ritual tradicional tiene como propósito el libre flujo de poder de los cuerpos desnudos de los participantes. También en la antigua Grecia y Roma, quienes participaban en ceremonias mágicas estaban desnudos o vestidos con prendas sueltas. Cuando un círculo de bailarines desnudos o con ropas sueltas gira en una ceremonia wicca, el poder que fluye de sus cuerpos se eleva hacia el centro del círculo, formando una forma de cono que se llama el Cono del Poder. Esto puede ser dirigido por la voluntad concentrada de los presentes para llevar a cabo el objetivo de la ceremonia, al llevar su influencia de este plano a los planos más sutiles del universo, donde el poder de la voluntad y la imaginación pueden, a su vez, afectar lo físico. de nuevo e influir en los acontecimientos materiales.

❃Cono de Poder:

Es un acto mágico que se celebra dentro del circulo por el Conventículo reunido. Puede describirse como un frente de deseos en el que cada persona visualiza el objetivo que el Conventículo se ha propuesto, se va llevar a cabo concentrándose en él y deseando que ocurra. Por lo tanto, resulta evidente que el objetivo del Rito debe decidirse de antemano y que todos estén de acuerdo en que debe cumplirse (muy importante). Deben actuar con rigor y mantener sus mentes enfocadas todo el tiempo en el objetivo mientras se celebra el Conjuro. Para bien o para mal, el poder del pensamiento constituye una fuerza muy poderosa y real (la voluntad e intención).

La visualización de lo que se quiere conseguir, ya sea de una forma real o simbólica favorece enormemente el éxito. Él circulo se forma de manera virtual, y si la ocasión se celebra en un Esbat o un Sabbat se representará el ritual prescrito. Si la ocasión no es un Sabbat o Esbat, antes debe celebrarse algún rito para situar al Conventículo en la atmósfera y para despertar las energías dormidas. Por lo menos debe celebrarse primero la creación del tiempo sin tiempo y después la Comunión de los Cinco Sentidos. Lo mejor también es, en cada ocasión proclamar el objetivo del Rito de Antemano para que todos lo tengan claro antes de sentarse. Así la energía que se genera se recoge bajo la forma de un cono, sobre el círculo. Una vez que sea suficiente se haya producido la energía, entonces este cono de la energía puede ser dirigido.

Todos tenemos energía dentro de nuestros cuerpos, energía que puede ser utilizada como poder; este poder se puede ver como el aura o alma oradora. Esta Energia/poder te permite ver cosas en una bola cristalina o en las tarjetas del tarot, así también, por medio de esta energía/poder puede mover objetos inanimados. Al trabajar en un Coven, la energía puede ser unida por los miembros y concentrada por los limites consagrados (circulo de protección). Este círculo energético mezclado junto a la voluntad masiva puede cambiar tu vida completamente.

La definición de magia dada por S. L. MacGregor Mathers, el Jefe de la Golden Dawn, es que la magia es la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza, a partir de ello, podemos tener una mejor idea de lo que significa «elevar el Cono de Poder».

Gerald Gardner (escritor ocultista, antropólogo aficionado y brujo practicante) solía decir que creía que estos efectos se producían, no por la acción directa sobre la materia, sino por influir en las mentes de las personas, por ello, cuando las brujas levantaron el Cono de poder contra la invasión de Hitler, trataron de llegar a las mentes del Alto Mando alemán y persuadirlos de que la invasión no podía tener éxito, o alternativamente para confundir y sofocar su pensamiento para que los planes para la invasión cayeran. En general, dijo el viejo Gerald, había alguien en algún lugar cuyas acciones afectarían vitalmente lo que sea que la ceremonia de brujas intentara llevar a cabo, se actuaría sobre la mente de esta persona, sin su conocimiento, para que se comportara de una manera en lugar de otra, y así se obtendría el resultado deseado. Este puede ser el modus operandi de la magia; pero hoy sabemos que los opuestos aparentes de la materia y la energía, de la fuerza y ​​la forma, no son realmente opuestos, sino manifestaciones diferentes entre sí. La materia y la energía son términos intercambiables.

❃Conjuro del Conventículo:

Oh Ancianos del Cielo, De la Tierra y El Mar

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

Con la Melodía del Viento Libre de la Noche

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

El Búho Canta en el hueco del Árbol

El Gato Negro acecha en el silencio de la Noche

El Sapo Vive Oculto tras la piedra

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

A la Luna que arrastra las Mareas del Aire y el Mar

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

Al Dios que vive tras el Árbol del Bosque

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

Por la Liga que a los Adeptos se atan en la rodilla

Por la Vara y el Caldero y todos los poderes que existen

Queremos lo que vemos en nuestra mente, y

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

En este momento todo el Coven toma 5 minutos para Visualizar el objetivo y después la Sacerdotisa retoma el Canto nuevamente

El Conjuro fluye como el Mar

El Conjuro Crece como el Árbol

Como la llama que arde y resplancede libre.

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

Cantamos este conjuro, “ Que así se cumplirá”

Así sea(todos de pie y emiten un sonoro aplauso).

A partir de este momento se libera el conjuro al plano astral. Déjalo ir y no pienses en ello ni especules sobre como funciona o si esta funcionando. De otra forma se hará como quien planta una semilla y no deja de excavar para constatar si crece o no.

❃El templo:

«Templo», a pesar de que un término tan grandioso podría ser apropiado solo dentro de su propia mente. En los primeros días, cuando el granjero caminaba por los campos plantando sus semillas y pidiendo a los dioses que trajeran buenas cosechas, este templo no era más que el surco arado del campo. Con el tiempo, se ha convertido en un círculo sagrado de piedras labradas, un claro en un bosque, una cabaña oscura sola, un rincón de una pequeña cocina, un moderno cubículo de oficina.

Como Wicca es una religión, sus ritos se llevan a cabo en lo que se describe como «espacio sagrado». Puede ser tan elaborado o tan simple como quieras que sea. Tu templo ni siquiera tiene que ser el mismo lugar cada vez. Puede estar en el campo, caminando por una playa desierta a la orilla del mar, o incluso sentado en el piso de su habitación cuando sienta la necesidad de comunicarse con los dioses; No importa. Todos son apropiados para la Wicca solitaria. Es un lugar especial donde te comunicas con el Señor y la Dama, el Dios y la Diosa de la Wicca. Este es el espacio que está «entre los mundos». Deberías sentirte completamente seguro allí. Puedes estar en tu templo no solo para adorar a los dioses o para hacer magia, sino también para sentirte seguro/a y consolado/a.

La mayoría de las wiccas trabajan ya sea de noche o al menos por la noche, pues, generalmente se reconoce que las ondas de radio o «vibraciones» están más en sintonía con las cosas. Por lo tanto, necesitará iluminación; tradicionalmente esto es luz de las velas. Se colocan velas alrededor del círculo y estos extras se pueden encender antes de que comience cualquier ritual.

Es importante limpiar el lugar donde vayamos a realizar el ritual, tanto de suciedad como limpieza energética.

Toma la escoba y barre desde el centro de círculo que vas a trazar hasta los bordes en sentido deosil ( en sentido de las manecillas del reloj o en sentido del sol) y entone la siguiente runa mientras barre:

“Barre, barre,barre fuera

todas las preocupaciones del día.

Expulsa a las sombras, expulsa al mal

y haz que el círculo sea seguro y fuerte”.

También puedes limpiar el espacio de polvo, con un trapo limpio mojado en una infusión de ruda, romero o agua con unas gotitas de aceite esencial de alguna estas hierba o de salvia.

Para la limpieza energética, es importante hacer un khernips, así como poner copal o incienso y salvia.

En primer lugar debemos preparar el altar que va en el centro y mirando al Este o al Norte, o puede ir en un lateral del círculo y orientado al Este, ya que por ahí observamos que nace el sol y los antiguos Celtas lo veneraban, pero en la actualidad muchos optan por orientar su altar hacia el Norte, porque por allí está el Polo Norte, eso ya dependerá de ti y de tus preferencias. Cuando se traza el círculo no hay que romperlo, por ello, hay que tener a la mano todos los materiales que se vaya a utilizar, los cuales pueden variar entre los que desees y los siguientes:

Copal o incienso (suficiente para todo el ritual).

Vela de la presencia: debe ser roja o blanca. Esta llama representa el fuego sagrado de nuestro altar.

Vela Amarilla- Corresponde al elemento Aire.

Vela Roja -Corresponde al elemento Fuego.

• Vela Azul -Corresponde al elemento Agua.

• Vela Verde -Corresponde al elemento Tierra.

Copa o vaso de vidrio con vino o jugo de fruta, si no deseas tomar algo alcohólico.

Campana.

-Caliz con agua fresca

-Plato con sal

-Pentaculo

-Athame

-Inciensario con carbon

-Incienso

Sal.

Agua, de preferencia que sea de manantial, mar, río, lago, etc.

Velas de las deidades que quiera.

❃Apertura del círculo mágico:

Para trazar el círculo al rededor del altar es recomendable una cuerda para marcar la circunferencia, si estás dentro de casa puede ser más fácil marcarlo con una tiza ó gis, o bien haciendo un rastro circular de arena ó sal. Una vez que tengas el contorno marcado, puedes adornarlo con flores (para saber cuáles flores, hierbas y plantas son las apropiadas, guíate dependiendo de la época en la que te encuentres ), con piedras, incluso con pequeñas velas de colores o de un mismo color.

El tamaño del círculo depende de los participantes del ritual, aunque tradicionalmente es un círculo de 9 pies; si sólo eres tú, puedes hacer un círculo pequeño, pero ten cuidado, porque muchas veces cuando acomodamos el altar, el espacio nos puede quedar demasiado pequeño y eso no nos permite movernos con soltura dentro del círculo.

Una vez levantado el templo, tómate un momento para reunirte y concentrar tus energías en lo que estás a punto de hacer (sentar las bases del círculo ritual). Luego, tomas la varita o el athame (si no tienes athame puedes usar el dedo índice de la mano dominante), caminas en deosil hasta el Este del círculo. La mayoría de las brujas comienzan sus ritos en el Este (que es la dirección en la que se ve el Sol al comienzo del día). No hay un punto equivocado en el cual comenzar

Dirige tu poder personal (energía) a través del athame y visualiza como la energía sale de tu cuerpo y se dirige al athame, a la varita mágica o dedo índice, visualiza una luz blanca o violeta que sale del athame y se concentra en el Este una vez que hayas hecho esto vas a «estirar» la energía concentrada en ese punto del círculo. Con la punta del athame, varita o dedo ve siguiendo el contorno del círculo en sentido diosil y, estirando ese punto de energía, ve dándole la forma de esfera. A medida que inhalas, verás y sentirás poderosas energías positivas fluyendo hacia ti desde las deidades. Siente cómo llenan tu cuerpo con su poder y luego bajan por tu brazo y entran en la varita. Tómate tu tiempo para la visualización. Todo esto mientras recitas:

«Hic circulus potentiae deios antiquios consecro

hic filiam apparent et bendicunt.

Ego depreco te, circulus potentiae, quo

lucum inter mundos tenet, quo potentia

elevo hic conducit contenere et cutos damnun hic vitat.

Hoc ego creo et concsecro te.

Hic tempues ut tempus est, hic lucum ut

lucum est, hic diem ut diem est, in limen

inter mundos habito, ante velo misteriorum.

Quo senex dierum in mea traiectione magica.»

Colocar el caliz de agua sobre el pentaculo y bendecirlo sosteniendo el athame diciendo:

«Magna mater, hanc creaturam aquae te opera

benedice. Face semper aquas ortum cortinae

memorem.»

Colocar el plato de sal y bendecir de la misma manera y decir:

«Ego bendico te, creaturam salis et omnes

ludioria de hic eat et mea propositionibus servias.»

Colocar el incienso en el pentaculo y bendecirlo con el athame en alto.

Colocar la vela roja y bendecir de la misma manera diciendo:

«Magna mater, hanc creaturam terrae te opera

benedice. Face semper terra benedicta memorem,

suas multas formas et conditiones.»

Espolvorear una pequeña cantidad de sal en el agua y levantando el caliz en alto, decir:

«Magna mater, honorem do te.»

O también puedes pronunciar:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

“En esta noche por mi voluntad y

con el permiso Del Dios y de la Diosa,

Yo te conjuro, círculo de poder,

para que seas mi lugar sagrado

mas allá del tiempo y el espacio,

de lo tangible y lo intangible.

Te conjuro para que seas Guardián y protector

del poder que forjaré dentro de tí

hasta que decida liberarlo.»

¡Por eso, te bendigo y te consagro!

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Cuando hayas dado la vuelta y te encuentres otra vez en el Este.

• Toca el suelo con tu mano y di:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

» El círculo ha sido creado y nunca será perturbado «

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Una vez que hayas hecho esto no salgas del círculo, pues puedes hacer que la energía se desvanezca y tendrías que volver a crearlo de nuevo.

Puede ser que sientas el ambiente «pesado» o «caliente» dentro del círculo, es decir, que sientas que estás caminando enagua cuando has creado el círculo, esto es perfectamente normal , no te asustes, es simplemente la acumulación de energía.

Es importante que hagas ejercicios de visualización y manejo de energía para que vayas perfeccionando estas técnicas, puede ser que las primeras veces la energía sea un poco»débil», no te preocupes con el tiempo lo perfeccionarás.

Una vez que creamos energéticamente el círculo nos colocamos en el altar (ya sea sentados, de rodillas o parados, eso ya dependiendo del altar), y pronuncias:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

“Este es un tiempo que no es tiempo

y un sitio que no es sitio.

Estoy ante el umbral de dos mundos,

ante el velo de los misterios.

Que los Antiguos me protejan

y me guíen en mi ritual de magia de esta noche.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

❃Invocación a los dioses:

Para empezar toma la campana del altar y hazla sonar tres veces que es el número de la Diosa, espera unos segundos y hágala sonar dos veces que es el número del Dios. Levanta nuevamente tu varita e invita al Dios y la Diosa a asistir.

Para la invocación a la diosa, de frente al altar dices esto o algo parecido:

«Benévola madre de los cielos estrellados, de los verdes y floreados campos. Escucha mi voz que te llama en esta mágica noche y acompáñame en mi celebración». Encienden la vela de la diosa» .

Para la invocación al dios, igual de frente al altar dices algo parecido a esto:

«Gran dios de los bosques y las praderas. Tú que iluminas el cielo con tu cálido resplandor, escucha mi voz que te llama y acompáñame en esta mágica noche, a mi celebración. Encienden la vela del dios».

Baja tu varita y colócala sobre el altar. Vierte un poco de vino en la copa y luego levántala saludando al Dios y Diosa, exclamando: ¡A los dioses!, bebe todo el contenido y deja la copa en su lugar.

Toca la campana tres veces. Toma tu varita (o athamé), sostenlo alto y anuncia con voz fuerte y clara que está a punto de comenzar el ritual. Deja tu varita y luego toca la campana una vez.

Encendemos la llamada Vela de la presencia (roja o blanca), pones las manos alrededor de la llama y di:

«Magnus pater, hanc creaturam ignisis te opera benedice. Vocem senis dies ferit».

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

O bien ”En el nombre del Dios y de la Diosa

bendigo este fuego.

Que no haya ningún mal en él

y desde ahora sea el fuego sagrado,

por eso te bendigo y te consagro.”

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

-Procedemos a la Bendición de la sal y el agua:

Toca la campana una vez. Toma la vasija que contiene la sal con la mano izquierda y con la derecha la varita o athame, si eres diestro, si eres zurdo lo hacemos al revés, tomamos el athame o varita, si no tenemos athame o varita lo hacemos con el dedo índice de la mano proyectiva, (que suele ser la mano dominante, es decir con la que escribimos normalmente) y lo introducimos en la sal diciendo:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

«Consagro esta sal en nombre de la Diosa Madre y del Dios Padre,

que no haya ningún mal en ella por eso te bendigo y te consagro.

para que sea  digna de estar en el círculo sagrado

y purifique todo lo que toque»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Toca la campana una vez. Tomas la vasija que contiene el agua y le dejas caer tres pizcas de sal diciendo:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

«Que la sal sagrada saque cualquier impureza del agua,

que no haya ningún mal en ella por eso te bendigo y te consagro.

para que sea digna de estar en el círculo sagrado

y purifique todo lo que toque»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Caminas en deosil hasta el Este y de nuevo volvemos a trazar el Círculo, ahora con el agua y la sal. y empiezas a rociar el agua por el borde del mismo diciendo:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

«Con esta sal y esta agua, elementos tierra y agua,

trazo, limpio y purifico este círculo sagrado,

para que sea digno de recibir a la Diosa madre y al Dios padre

y todo lo que no haya sido llamado quedará fuera de él,

para que destierre toda negatividad y así sólo el amor

pueda entrar a este círculo y que sólo amor salga de él,

para así cumplir los propósitos de este ritual»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Cuando hayas rociado el agua salada por todo el círculo tres veces,

regresa al altar y enciende el copal o incienso, para Bendición del Aire,

cuando empiece a sahumar pon la punta del athame o tu mano proyectiva sobre él y di:

«Ego bendico te, spiritum impurum tamquam phantasmate

agis i de hic et creaturae aeris inspirat me.

Magnus pater, hanc creaturam aeris te opera benedice.

Face semper ignisem sacer memorem intro formae

creationis saltat.»

Luego, levanta el inciensario y di:

«Magnus pater, honorem do te.»

Camina alrededor del circulo como lo hiciste antes, Luego regresa al altar y di:

«Circulus ab circa potentia clausutur, inter mundos vobis tutela habito.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

O bien bendice así: ”En el nombre del Dios y de la Diosa

bendigo este elemento representativo del aire.

Que no haya ningún mal en el,

por eso te bendigo y te consagro.”

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Toca la campana una vez. Camina en deosil hasta el Este y empiezas a sahumar el borde del círculo, balanceando el incensario a lo largo de su línea y nuevamente concentrándose en eliminar toda la negatividad, diciendo:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

«Con este incienso, elementos fuego y aire,

trazo, limpio y purifico este círculo sagrado,

para que sea digno de recibir a la Diosa madre y al Dios padre

y todo lo que no haya sido llamado quedará fuera de él,

para que destierre toda negatividad y así sólo el amor

pueda entrar a este círculo y que sólo amor salga de él,

para así cumplir los propósitos de este ritual»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Regresa al altar y regresa el incensario a su lugar.

Enciende cualquier vela extra que esté en el círculo o el altar, sin embargo las velas de cuatro cuartos aún no deben ser encendidas.

En todas la tradiciones se consagran la sal y el agua, pero muy rara vez se dice algo mientras se esparcen alrededor del círculo, si no te apetece decir algo, no lo hagas, pero también eres libre de hacerlo.

Una vez que se haya trazado el círculo tres veces energéticamente, con el agua salada y el incienso, regresas al altar. Ahora que has erigido el círculo mágico, estás entre los mundos, sin negatividad capaz de entrometerse.

❃Espíritus elementales:

Un círculo mágico se divide en cuatro cuadrantes correspondientes a los cuatro puntos cardinales. Cada punto está asociado a un elemento, espíritu y con una Atalaya. Los elementos representan a las fuerzas de la Naturaleza que dan forma al mundo material del cosmos. Los espíritus son las criaturas de los elementos, pero si se dejan libres pueden causar problemas a veces, los señores de las Atalayas controlan a los espíritus.

Después de trazar el círculo mágico, necesitarás invocar a los elementos y a sus espíritus y las Atalayas o Guardianes, si se desea, si no esto último se puede omitir y trabajar solo con los elementos.

Después, procedemos a prender las velas de los cuatro elemento y puntos cardinales, caminas en deosil y te situas en el Este, dibuja un pentagrama en el aire con la varita, athame o dedo, y haz lo mismo en cada dirección, después de llamar los elementos.

n

Para localizar los puntos cardinales es importante que lo hagan con una brújula, y en cada punto cardinal pongas una vela del color correspondiente:

• Este – Vela Amarilla- Corresponde al elemento Aire

• Sur – Vela Roja -Corresponde al elemento Fuego

• Oeste – Vela Azul -Corresponde al elemento Agua

• Norte – Vela Verde -Corresponde al elemento Tierra

b

• Encendemos la vela amarilla del Este y decimos:

«Potentis aeris invoco, quo hic ritum videte

et hic circulum protegere.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

O bien: «Aquí traigo la luz y el aire al Este, para

iluminar mí templo y darle el respiro de vida.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Colocamos nuevamente la vela en el suelo. Caminamos hasta llegar al sur.

• Encendemos la vela roja del Sur y decimos:

«Potentis ignisis invoco, quo hic ritum videte

et hic circulum protegere.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

O bien: «Aquí traigo la luz y el fuego al Sur, para

iluminar mí templo y darle calor.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Colocamos la vela nuevamente en el suelo. Caminamos hasta llegar al oeste.

• Encendemos la vela del Oeste y decimos:

«Potentis aquae invoco, quo hic ritum videte

et hic circulum protegere.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

O bien: «Aquí traigo la luz y el agua al Oeste,

para iluminar mí templo y limpiarlo.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Colocamos la vela nuevamente en el suelo. Caminamos hasta llegar al norte.

• Encendemos la vela verde del Norte y decimos:

«Potentis terrae invoco, quo hic ritum videte

et hic circulum protegere.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

O bien: «Aquí traigo la luz y la tierra al Norte,

para iluminar mí templo y construirlo sobre bases fuertes.»

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Caminamos en Deosil y regresamos al altar.

En este punto, puedes invocar al lobo de defensa. Con tu varita o mano proyectiva dirígela hacia la puerta del salón donde te encuentres, si estas en el interior, o si estás en el exterior dirige tu varita hacia tu altar y di:

≫────≪•◦ ❈◦•≫────≪

Levántate, pero de defensa,

para que pueda instruirte en tus deberes

y defiende mi hogar de cualquier mal.

Vigila siempre el norte y el sur, el este y el oeste,

detrás de ti y por encima de ti, debajo de ti y a tu alrededor.

OPCIÓN1:

«Vigila desde que se pone el sol hasta que amanece y mantén la guardia como te he enseñado.»

OPCIÓN2:

«Vigila desde que empiece el ritual hasta que lo termine y mantén la guardia como te he enseñado».

❃Final del ritual:

Al final del ritual, tienes que cerrar oficialmente el círculo, asegurándote de agradecer a los dioses por asistir y presenciar lo que has estado haciendo.

Frente al altar y mirando hacia el este (o en cualquier dirección que haya decidido que sea la principal), toca la campana tres veces, luego levanta la varita y recita tu agradecimiento y despedida a los dioses, con una oración como esta:

«Benévolos dioses les agradezco su presencia en mi ritual. Los despido y prosigo a deshacer mi círculo. Benditos sean»

Y apagas sus respectivas velas, si se tienen, haciéndoles aire o con un apaga velas, no les soples por respeto al fuego ya los dioses.

Después, se despiden los espíritus elementales de esta manera o cualquier otra que quieran incluír:

«Yo (si ya tienen su nombre de brujo lo dicen aquí) los despido espíritus antiguos del Este y antiguos espíritus del aire y agradezco su presencia, marchense y benditos sean».

Ve en el sentido contrario a las manecillas del reloj repitiendo lo mismo para cada cuarto con su respectivo elemento, visualizando que una luz blanca entra a su athame.

O bien puedes despedir a los espíritus elementales, diciendo:

(Amarilla): «In pace adete, potentiae aeris, gratias venire ego te

naturae bendico.»

(Roja):»In pace adete, potentiae ignisis, gratias venire ego te naturae bendico.»

(Azul): «In pace adete, potentiae aquae, gratias venire ego te, naturae bendico.»

(Verde): «In pace adete, potentiae terrae, gratias venire ego te

naturae bendico.»

Vuelve al centro y di:

«Potentis aspectabilibus et invisibilibus quo hic rito

venierunt ego gratias te. In pace adete, ego potentiam circuli universiti do.»

Te dirijes al Este y dices:

«Mi círculo esta deshecho más nunca roto, benditos sean».

Besa tu varita o athamé, visualizando tu energía de amor, dentro de ella, luego apaga las velas en el altar. Camina hacia el punto Este y extiende tu brazo hacia afuera, empujando la varita o athamé a través de la pared (invisible) del círculo y di:

«Circulus apertus est sed nunquam rumpens.»

El círculo ahora está abierto y puede apagar las otras velas y generalmente moverse y limpiar. No es necesario «desconsagrar» el círculo, deshacerlo, bailar alrededor en Widdershins (en sentido antihorario), ni nada de eso. Se ha hecho el anuncio, se ha agradecido y despedido a los dioses, y se ha reventado la «burbuja», por lo que el círculo ritual ya no está activo ahora.

Una vez terminado este procdeso,es muy importante que se descarguen y no se queden con ninguna energía del ritual. Para hacerlo pueden hacer lo siguiente:

• Sacudir las manos.

• Poner la cabeza y las palmas de las manos en la tierra y al mismo tiempo visualizar como la tierra absorbe toda la energía que pudo quedar atrapada en este plano, mientras exhalas y que al mismo tiempo te llenas con la energía pura de la tierra, cuando inhalas.

• Comer algo ligero también ayuda.

❃Recordatorios importantes del ritual:

•Asegúrate de que tienes todos los accesorios y herramientas necesarias y orden para el correcto funcionamiento del ritual, antes de trazar el Círculo mágico. No hay nada más molesto que darse cuenta de que has olvidado elementos y tener que irte a buscarlos.

•Nunca se debe olvidar que el círculo mágico de protección tiene dos funciones. La primera es para protegerse de las energías externas invocadas. La segunda es la de canalizar las propias energías mágicas generadas dentro del Círculo mágico.

•Una vez que el círculo se cierra, nada puede entrar o salir. Y esto hasta el final del ritual, que culminará con la apertura del Círculo mágico.

•En Magia Natural, un cristal de selenita o aventurina verde convenientemente encantado en un anillo, puede ser de gran ayuda, ya que nos legitima como wiccas o hechiceras  y permite reforzar el circulo protector. Puede trazar un vórtice de energía blanca o verde según la magia que trabajes, sobre la cabeza con el dedo indice de la mano dominante, en un momento de inseguridad, para recuperar el control.

•También puedes usarlo si debes salir al exterior del círculo o antes de entrar en él.  Es importante mantener la calma y recordar que somos nosotros quienes tenemos el control. Esto no sólo nos protege de energías que pueden distraernos, también nos ayuda a entrar en un estado mental apropiado para comenzar el ritual.

•Una vez abierto el círculo es mejor no salir de el hasta finalizar el trabajo, para evitar que las energías se revuelvan y mucho menos dejar que nadie entre, lo que hace que el círculo pierda su fuerza. Los animales si pueden entrar o salir al no se conscientes del ritual en si. Para salir del círculo durante el ritual, corta una puerta con sus dedos índice y corazón y visualiza como corta un marco de tu altura más o menos, esto conserva el flujo de energía alrededor del círculo, excepto por la pequeña sección que abres, de este modo podrá pasar al mundo exterior sin perturbar demasiado el círculo, sólo recuerda cerrarlo cuando regreses a él.

•Para encender las velas siempre debe hacerse con cerillas, nunca con mecheros.

•Es importante saber abrir o cerrar un círculo protector mágico con agradecimientos a los 4 elementos, deidades, guías, maestros, antepasados, etc.. No obstante la forma es personal y uno puede solicitar ayuda o protección adaptando este modelo de círculo elemental poniendo o quitando objetos, deidades, símbolos, runas, nombres etc…

•También se pueden usar tiza, cristales, velas, harina, sal, ramas, flores, tierra, piedras, para marcar el círculo, pero esto no lo hará ni mejor ni peor, sino lo que cuenta es la convicción, la fe y la visualización del mismo lo que obra el acto mágico, al dirigir la energía con un propósito.

•Conviene apagar móviles, pantallas, aparatos eléctricos, etc.

•Ser limpio higiénicamente y ordenado con uno mismo y con el altar y la magia en general.

•Cuando estés en el círculo siempre te debes mover en deosil, el cual, es el movimiento en sentido de las manecillas del reloj. Es el recorrido que hace el sol en el firmamento. En la magia y la religión wicca simboliza la vida, energías positivas, el bien. Este movimiento es a la derecha en el hemisferio norte, ya que en el hemisferio sur es lo contrario, pues el recorrido del sol parece ir «al revés». Tener esto en mente siempre, si vives en el hemisferio norte, siempre moverte a la derecha y si vives en el hemisferio sur moverse a la izquierda.

•El círculo por lo general se debe trazar 4 veces, la primera para delimitar el espacio físico en el suelo, la segunda con el athame para generar el contorno mágico, la tercera se rocía con agua salada consagrada previamente para esta tarea y la cuarta vez con el humo del incensario.

•Hay distintos métodos de crear el Círculo /esfera ya sea con el fin de filtrar cierto tipo d energía y repeler la indeseada, crear un cono de poder, un lugar sagrado para la comunicación con los dioses o la magia en general. Pero siempre hay una estructura que se debe seguir, así como los métodos correctos de entonación, moviendo de la energía con el athame o varita y el uso de velas entre otros aspectos.

•Se recomienda que cuando salgamos del altar, lo hagamos por la izquierda y que al regresar a él lo hagamos por la derecha, aunque tengamos que dar un poco más devuelta, así no rompemos la continuidad del deosil.

•Se recomienda siempre realizar los rituales descalza, ya que esto hace que tengas contacto directo con la tierra y sus energías. Si tienes la posibilidad de realizar los rituales descalza hazlo o sino en flats, chanclas o en calcetines.

•A nadie se le debe pedir que asista o se le debe exigir que haga nada. Solo debe haber una invitación extendida. Y en segundo lugar, lo más seguro es que ningún elemental, o cualquier espíritu de cualquier tipo, se conjure o se exija su presencia. ¡Bien podría terminar con algo de lo que no puede deshacerse!

•A la creación del círculo se le llama “cerrar el círculo” y no como mucha gente cree “abrir”. “Abrir el círculo” es liberarlo o cortarlo, cuando ya vamos a salirnos de el.

•Hay dos sentidos que debemos conocer: El sentido dextrógiro y el sentido levógiro. El sentido dextrógiro es el de las manecillas del reloj. El sentido levógiro es contrario a las manecillas del reloj. En magia natural,  generalmente se usa el sentido dextrógiro para cerrar el Círculo y el sentido  levógiro para abrirlo. El sentido levógiro también es usado a la hora de limpiar un lugar, ya que se usa para repeler.

•La Meditación previa y concentración en la elaboración del Círculo son muy necesarias. Muchas personas pueden sentirse nerviosas o ansiosas durante el inicio o la ejecución de un ritual.

•Crear una Burbuja o Matriz de luz ayuda sentirse segura.

•Cuando estés preparada para empezar, comienza creando el Espacio Sagrado temporal,  un Círculo a tu alrededor,  usa tu bastón o vara para trazarlo, asegúrate de que solapas el punto de inicio del círculo con el del final. Recuerda que debes moverte en el sentido de las agujas del reloj (dextrógiro).

•Ten en cuenta que la herramienta que utilices no tiene que tocar el suelo si necesitas simplemente apúntalo hacia abajo.

•Visualiza la energía protectora que viene de dentro de ti y dirígela hacia tu brazo dominante. Concéntrate a través de tu herramienta de fundición y visualiza un rayo de energía que proviene de él y se establece en el suelo.

•A algunos les gusta trazar un Círculo varias veces (por ejemplo, una vez para la protección, una vez para la concentración, y una vez por la energía), pero esto no es necesario.

•Tómate tu tiempo y concéntrate antes de emitir el sonido. Recuerda que el sonido se transmite por ondas circulares, que traspasan el Círculo tanto de ida como de venida y de ahí puede venir el riesgo. Las culturas de todo el mundo utilizan el sonido para sintonizar, invocar, y transformar la conciencia. El sonido es una herramienta de gran alcance, ya que es vibración en la naturaleza, y nosotros somos seres de vibración. De hecho, la ciencia más moderna nos muestra que toda la vida es vibración en la naturaleza. Esto está en consonancia con la edad avanzada del pensamiento místico de la mayoría de las culturas, que a menudo alude a la naturaleza vibracional de la Creación.

•Las hechiceras y las brujas suelen caminar alrededor del Círculo repitiendo la razón de su creación usando un conjuro. Si el propósito es lograr algo que sea constructivo, evolutivo (positivo) los giros son en la dirección de las manecillas del reloj, si por el contrario es destructivo, involutivo, eliminación de algún impedimento, lo giros son en dirección contraria, siempre dando como mínimo nueve vueltas sobre el propio eje individual.

•Los límites entre magia negra y blanca en el Circulo son muy difusos y sujetos a numerosas discusiones, porque en realidad no existen ambas magias. La energía es una y solamente la intención o el objetivo marcan la diferencia entre blanco y negro, bien y mal, luz y oscuridad, esa es nuestra dualidad natural.

•Cuando termines, declara el círculo abierto pero nunca roto. Una fórmula sencilla cuando solo has creado un Círculo  protector a tu alrededor, es usar otra vez la varita girando en Círculo contrario a las manecillas del reloj generando un vórtice de energía que neutraliza el rastro del anterior círculo.

•Sé respetuoso con aquellas deidades o espiritus de la naturaleza a las que has convocado. No olvides agradecer su presencia y honrar la ayuda que te han otorgado.

•Puedes dar vueltas al Círculo, en sentido levógiro que recuerda es contrario a las manecillas del reloj,  mientras das tiempo a las energías que se disuelvan diciendo: El Círculo está abierto mas nunca roto. Feliz partida y feliz reencuentro. Así sea! No olvides apagar todas la velas. Después de esto, se puede salir del Círculo de protección.

•Como verás el círculo mágico es algo muy útil al momento de realizar ciertos trabajos mágicos, meditaciones o celebraciones, lo importante es que te familiarices con él y tu mismo tengas tus propias palabras para cerrarlo y abrirlo

•No todos los hechiceros trazan este círculo de la misma manera, por eso lo mejor es experimentar un poco y encontrar lo que funcione mejor para ti.

❃Aclaraciones finales:

•En Magia Natural, para que el ritual tenga efecto, es necesario contar con el apoyo de las energías que pueden hacer realidad nuestros objetivos. Por lo general, suelen ser los espíritus de la naturaleza en hechicería y deidades sobrenaturales en brujería, pero también pueden ser otras energías como el poder del Sol o la Luna, así como espíritus elementales.

•La hechicera o el chamán pueden invocar a los espíritus de la naturaleza, el mago o la bruja pueden invocar, conjurar y/o evocar a cualquier elemental de la naturaleza, demonio o ser angelical sobrenatural que desee para sus órdenes, pero desde dentro de un círculo mágico. Ten en cuenta que mientras más fuertes son tus visualizaciones, mejor será el poder protector del círculo.

•Todos los festejos de la Rueda del Año, los hechizos, consagraciones, rituales , etc, deben hacerse dentro del círculo mágico, para proteger al wiccan y limpiar las energías negativas. Las fuerzas que se concentren en ese momento, se mantendrán así en el interior del círculo, sustentando el ritual todo su poder y se evitará que esa fuerza que se ha consolidado dentro, se disipe, como ocurriría comúnmente si no se hubiera trazado el círculo, ya que un brujo/a hoy en la actualidad no dispone de tanto poder mágico como antaño, su conexión con la Madre Tierra casi se ha perdido y la mayoría de seres no suele meditar, es por eso que no dispone de una gran concentración y disciplina mental, y por ende le cuesta mantener las fuerzas mágicas en un lugar durante su ritual para llevar a cabo sus hechizos, conjuros, etc, para que surjan el efecto deseado según sus deseos.

• Los círculos pueden variar y ser personalizados para uno mismo, para un grupo o para un altar, la finalidad será siempre la de proteger las energías que dentro se van a levantar, creando un espacio limpio de fuerzas o vibraciones negativas como una burbuja de luz blanca o azul radiante.

•Los wiccanos realizan hechizos sin necesidad de Círculos a menudo, el Círculo es un lugar sangrado, es el templo donde se realizan distintos ritos religiosos, devocionales o magia en general. El círculo, que en realidad es una esfera, genera un espacio entre los mundos, es un lugar entre lo espiritual y lo físico y es aquí donde los wiccanos realizan su magia, la práctica wicca se realiza entre los mundos. De esta separación habla van Gennep. Las acciones del ritual en sí mismo provocan la transición, ya que serás una persona diferente después del ritual de la que eras antes. Los resultados del ritual se incorporan a tu vida, especialmente a tu vida Wicca. El acto mismo de un ritual puede darte una gran sensación de poder. Por esta razón, los ritos no deben murmurarse ni apresurarse. Es un ritual mucho más mágico y estimulante hablar en voz alta y audaz, moverse por el círculo y usar gestos elaborados. Es recomendable tomar clases de actuación, si es posible, para obtener una buena «presencia en el escenario».

•Para aprender no se recomienda iniciar realizando círculos muy elaborados, de hecho el primer círculo mágico que se suele realizar es solamente usando nuestro cuerpo, sin velas ni herramientas, de este modo el wiccan va aprendiendo a experimentar de manera más directa la creación del círculo, y al usar herramientas notará el cambio sutil y el apoyo que te brindan.

•Sino puedes memorizar los pentagrama de invocación y despedida de cada cuarto o punto cardinal, entonces utiliza el trazado del pentagrama de la tierra para los demás cuartos.

•No existe una única forma de conseguir esta acumulación de energía, por lo que el prácticamente solitario deberá buscar por sus medios la técnica que mejor le funcione para este fin, como técnicas de respiración, o alimentos que activen sus energías, cada quién es libre de encontrar su manera personal, lo que sí se debería mantener estándar es el círculo de poder que nos ayuda de base para montar el cono y marcar el primer círculo donde será construido el cono. Hay brujas que tienen métodos que no forman la figura geométrica del Cono, pero sí cumplen con la estructura básica de elaboración, acumulación y liberación.

•El ritual puede ser mucho más fácil y mucho más satisfactorio para el Solitario que para un coven de brujas . En primer lugar, cuando están en un aquelarre, la mayoría del ritual lo realizan los líderes del aquelarre, con otros miembros que desempeñan, como máximo, roles menores. Cuando se convoca a otros miembros, es fácil para ellos sentirse cohibidos o incluso intimidados. Como wiccan solitario, no tienes necesidad de sentirte avergonzado, de sentirte nervioso o cohibido, ya que no tienes «audiencia» (aparte de los dioses, que te aman y respetan). Puedes gritar, si te apetece, cantar fuera de tono y bailar siempre siendo tú mismo.

•Este podría ser un buen momento para señalar que los dioses tienen sentido del humor. En Wicca se reconoce que el humor es muy importante parte de la vida y que los dioses disfruten el sonido de la risa. Esto no quiere decir que puedas no respetar los ritos de Wicca. Son ritos sagrados y merecen respeto. Pero sí significa que si cometes un error, decir las palabras equivocadas o dejar caer accidentalmente el aceite de la unción, por ejemplo, puedes reírte mucho antes de continuar.

•En cuanto a los rituales religiosos, estos se construyen casi como un sándwich. Tienen una apertura y cierre específicos (como las dos rebanadas de pan) con varios «rellenos» entre esos dos, dependiendo del propósito del ritual. Para los Sabbats, los rellenos son celebraciones estacionales. Para los Esbats, están orientados hacia la curación, la adivinación u otros propósitos más mundanos.

•Siempre que estés trabajando Magia, cerciorarte de que no vayas a ser disturbada. Debes estar concentrada para poner todas tus energías, en el trabajo que estás haciendo. No lograrás tu objetivo si en tu mente, existen otros pensamientos, si estás preocupada por algo mas, si te estás preocupando por que alguien te descubrirá, que los vecinos se quejaran por el ruido, de que el teléfono, etc., porque todo esto interrumpirá tu energía tenlo por seguro.

Recuerda realizar estos rituales siempre con el corazón y la mente abierta a la energía primigenia para que la magia impregne tu existencia.

La fuerza vital y naturalmente mágica de la creación es el AMOR.

Namasté

Fuentes:

1. Wicca, una guía para la practica individual – Scott Cunningham.

2. Maga Raisha.

3. Wicca para Uno- Raymond Buckland.

4. Brujería para el Mañana- Doreen Valiente

5. Wicca Celta. Iniciando el camino.

De la medicina sagrada: Psilocybe (hongo). Estructura química, historia y aplicación.

Índice‧˚₊*̥✧

🍄Introducción.

🧠Neurociencia de la psilocibina.

🧪La psilocibina como catalizador psicoterapéutico.

🍄Medicina sagrada hongo.

👵🏼Sacerdotisa María Sabina.

🧿Preparación para recibir la medicina sagrada hongo.

⚜️Ceremonia sagrada.

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🍄Introducción:

La medicina hongo logra un efecto psicoactivo o psicodélico en el cerebro. El término psicodelia fue elaborado por primera vez por el psiquiatra Humphry Osmond, la palabra es una combinación de las palabras psique (mente) y delein (hacer manifiesta). Es utilizada para describir un tipo de sustancias que hacen posible la manifestación consciente de material inconsciente y subconsciente, así como el de percepciones y emociones comúnmente filtradas en los estados de conciencia ordinarios. Si bien se ha utilizado la palabra alucinógenos para describir este tipo de sustancias, esta denominación no es suficientemente precisa para explicar el efecto de éstas, ya que su administración en dosis típicas no resulta necesariamente en alucinaciones. En bajas dosis, estas drogas tienen la capacidad de generar cambios significativos en la percepción, pensamiento y ánimo, con efectos mínimos en la memoria y orientación.

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🍄Neurociencia de la psilocibina:

La psilocibina (C₁₂H₁₆N₂O) es la sustancia alcaloide que se encuentra en la medicina hongo y está especialmente encargada de producir un estado de consciencia diferente al ordinario. La acción de la psilocibina, ha sido asociada a una desactivación en la Default Mode Network (La red neuronal por defecto), la cual, está activada mientras estamos despiertos sin realizar tareas en concreto, pero nos indica nuestra individualidad ante el mundo. Esta desincronización cortical de la DMN, es causada por excitación celular de neuronas piramidales en la lámina 5. A su vez, esta excitación sería consecuencia de la estimulación de los receptores de serotonina 5-HT2A, (los cuales habitan densamente la lámina 5 de la corteza cerebral), lo anterior explica a grandes rasgos los efectos causados por la psilocibina y otros psicodélicos. En tanto que la psilocibina reduce la actividad de los ejes cerebrales DMN y áreas asociativas de alto orden, da lugar a un tipo de cognición sin restricciones, es decir, que se obtiene el conocimiento puro o información directa de la inmanencia o la vida, siempre y cuando se aplique de manera correcta la medicina.

La psilocibina se une a un receptor de serotonina, la cual es una sustancia neuronal que produce el cerebro y ayuda a regular el estado de ánimo, comportamiento social, el apetito, la digestión, el sueño, la memoria, el deseo, la función sexual, funciones motoras, cognitivas y autonómicas. La psilocibina provoca un sesgo atencional emocionalmente positivo y también se asocia a reducciones en la sintomatología de trastornos de ansiedad y de ánimo. Induce al cerebro a un estado parecido al de los sueños, por la disminución de la la actividad cerebral, conduciendo a un estado de bienestar y felicidad.

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🍄La psilocibina como catalizador psicoterapéutico:

Se ha visto que la administración de la psilocibina conecta regiones cerebrales a largo rango, las cuales, normalmente no interactúan, lo que resulta en una mayor activación en la corteza auditiva bilateral, corteza somatosensorial, corteza superior parietal, corteza asociativa visual izquierda y el polo occipital. La activación de las áreas cerebrales mencionadas anteriormente, usualmente son asociadas a viveza en la recolección de recuerdos biográficos. Los resultados parecen indicar un potencial uso terapéutico de la sustancia, en cuanto a que su administración facilita el acceso a experiencias pasadas, asociadas a traumas y experiencias negativas, como también a una recolección más vívida de recuerdos autobiográficos positivos, los cuales podrían contar con un sesgo cognitivo negativo en sujetos con trastornos depresivos. Esto se sustenta en resultados que dan cuenta de una reducción significativa de actividad en la mPFC (la corteza prefrontal medial) luego de la inyección de psilocibina, lo cual permite una desinhibición de los lóbulos temporales mediales, cuya actividad se ha evidenciado durante flashbacks en casos con trastorno de estrés postraumático. En la mPCF, se registra un mapa estructurado de los círculos sociales de una persona, basados en la cercanía; la disminución de actividad de esta corteza indica cierto tipo de disolución de jerarquías ideológicas entre nosotros y el mundo que nos rodea.

La administración de la droga ha sido asociada a una atenuación en el reconocimiento de expresiones faciales negativas, como también a un mayor sesgo comportamental hacia pistas positivas vs negativas y a puntajes correspondientes a un estado de ánimo positivo al comparar sujetos administrados con psilocibina con una condición placebo. Estos resultados dan cuenta que con la administración de psilocibina es posible identificar un sesgo atencional y de procesamiento de información emocional opuesto al de un sujeto depresivo. Tests comportamentales como los descritos anteriormente, sumado a evidencia que apunta a una alteración en la densidad de receptores de serotonina 5-HT2A, en sujetos con trastornos depresivos y de ansiedad, sugieren ampliamente el uso de la psilocibina y otros psicodélicos en su tratamiento.

En un estudio reciente, la administración de la psilocibina en sujetos con Trastorno Obsesivo Compulsivo resultó en una reducción de sintomatología TOC (reducción en puntaje YBOCS) después de una o más sesiones, por un tiempo mayor a la vida farmacológica de la sustancia, que es de 24 hrs., es decir, después de las 24 hrs del efecto que induce la psilocibina, la reducción de síntomas TOC continuó siendo significativa. Sorpresivamente, el tamaño de la dosis administrada no influyó sobre la sintomatología, lo cual especulan los autores, pueda ser consecuencia de variables extrafamarcológicas, las cuales interactúan con los efectos de la sustancia.

La administración de una dosis baja de psilocibina en 12 sujetos con un diagnóstico de cáncer en etapas avanzadas y un trastorno de ansiedad (Trastorno de Estrés Agudo, Trastorno de Ansiedad Generalizado, Trastorno de Ansiedad debido a Cáncer o Trastorno Adaptativo con Ansiedad) resultaron en una mejora significativa en indicadores de ánimo (Inventario de Depresión de Beck) y en el indicador de ansiedad-rasgo (Inventario de Rasgos de Ansiedad). Es importante considerar que esta investigación cuenta con algunas limitaciones importantes (no existió un grupo control) y que se trata de un estudio piloto, ya que no fue registrados como oficialmente científico.

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🍄Medicina sagrada hongo:

El conocimiento de esta medicina se remonta a las tribus Inca y Maya, aunque su uso puede llegar a ser tan viejo como la humanidad. Estas tribus aplicaban la medicina para sanación de heridas, dolores y enfermedades físicas e incluso mentales, con ayuda de ceremonias y rituales espirituales. En las ceremonias, los hongos eran el medio que se usaba para entrar en contacto con sus dioses o entes del más allá que les brindaran bienestar e información.

La aplicación tradicional de la medicina hongo se ha encontrado principalmente en América y en unas pocas regiones de Asia. El último gran consumo cultural de la medicina, fue de tribus indias que vivieron en América, antes de las colonizaciones europeas, donde también aplicaban la medicina por medio de ceremonias religiosas, una gran parte de estos nativos se comunicaban con entes, con sus antepasados o para obtener apoyo de sus espíritus y dioses.

La era moderna trajo el crecimiento de la difusión de la medicina hongo como de otras sustancias psicoactivas por los estudios e investigaciones de la mescalina en el siglo XX. En Europa, el consumo inició y se expandió con el movimiento Hippie, así se fue globalizando su conocimiento, pues la gente se interesaba cada vez más en los diferentes efectos que inducían estas sustancias en el organismo y mente.

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🍄Sacerdotisa María Sabina:

María Sabina Magdalena García fue curandera y vidente indígena mexicana. Nació el 22 de julio de 1894 en un pueblo de la Sierra Mazateca en Huautla de Jiménez, Oaxaca. Era una experta en el uso curativo y ritual de la medicina sagrada hongo de la familia Psilocibe, característica de esa zona, conocidos como Teonanacatl y llamados por ella Niños santos.

Proveniente de una familia de curanderos (su abuelo, su bisabuelo, su tía y otros miembros de su familia habían sido destacados chamanes) desde muy joven, María Sabina, aprendió el uso de los hongos y plantas con fines medicinales. Durante años se dedicó a la siembra del frijol y del maíz, y a la sanación a través de sus conocimientos. Era una persona muy humilde que no lucraba con su trabajo, lo hacía a voluntad, esperando a cambio lo que cada paciente pudiera dejarle.

Su primer encuentro y experiencia con los hongos se da mientras las cabras pastaban en el monte y ella padecía un hambre terrible, entonces, comió los hongos, y es a partir de ese momento que los llamaría niñitos santos. A través de este primer viaje amigable y acogedor, los hongos le revelaron en su lenguaje sagrado que la protegerían y ayudarían tanto como sería necesario, solo tenía que regresar a buscarlos.

A los ocho años de edad, un tío de María Sabina, hermano de su madre se enfermó; los chamanes de la Sierra, que trataron de curarlo con hierbas, ya no podían hacer nada por él. Entonces recordó lo que le había dicho Teonanácatl (el hongo sagrado): que fuera a buscarlo cuando necesitara ayuda. Salió a recoger los hongos sagrados y los llevó a casa de su tío, los comió delante de él, quién yacía moribundo. Los Teonanácatl la condujeron a su mundo de inmediato y les preguntó qué era lo que tenía su tío y qué podía hacer ella para salvarlo, le dijeron que un espíritu malo había penetrado en su sangre; para curarlo debían darle unas hierbas, no de los curanderos, sino otras. Preguntó dónde se encontraban esas hierbas y la llevaron al monte, a un lugar donde crecían árboles altos y donde fluían las aguas de arroyo; era el mismo lugar que había visto en un viaje, las mismas hierbas. Las arrancó y llevó a casa, donde las hirvió con agua y se las dió a su tío. A los pocos días el hermano de su madre estaba bien.

En 1953 fue visitada por el antropólogo estadounidense Robert Gordon Wasson y a partir de allí se volvió conocida internacionalmente. Wasson investigaba el uso de los hongos alucinógenos por diferentes culturas y en 1952 llegó a sus manos un artículo de prensa acerca de la utilización que de éstos se hacía en la cultura mexicana, esto interesó mucho al antropólogo, quien viajó a la Sierra mazateca en 1953 para conocer más sobre la temática.Luego de varias visitas, María Sabina recibió a Wasson y lo hizo participar de un ritual enseñándole el uso de los hongos e invitándolo a probarlos. Todas las charlas y experiencias que mantuvo con ella fueron grabadas y pasados los años, fueron publicadas en libros como: El hongo maravilloso: Teonanácatl Micolatría en Mesoamérica, en el cual se da a conocer el uso de los hongos y el ritual que se realiza en torno a ellos en la cultura mazateca , revistas e incluso un disco en el que se registran los cánticos de la curandera durante los rituales (Mushroom Ceremony of the Mazatech Indians of Mexico, 1957. Smithsonian Folkways Recordings).

El eje de los libros y artículos de Wasson, fue la figura de María Sabina, que se volvió muy popular y conocida, sobre todo para la cultura hippie que en esos años estaba en auge y gustaba de probar todo tipo de sustancias alucinógenas. Se convirtió así en una especie de ícono para los hippies que visitaban las montañas de Oaxaca en la búsqueda de los hongos. La vida de María Sabina dio un giro de 180 grados a partir de entonces, ya que comenzó a recibir visitas de muchos turistas locales y extranjeros con fines científicos o atraídos por una experiencia psicodélica. Entre las personalidades más conocidas que llegaron a conocer a la sacerdotisa están: los integrantes de The Rolling Stones, The Beatles, Bob Marley, Aldous Huxley, entre otros.

El encuentro con este aliado le permitió a Sabina, además de ayudar a otros y revelar al mundo un lugar donde todo ha sucedido y todo se sabe, la posibilidad de perpetuar el conocimiento emanado de lo más profundo de la Sierra Nashinandá (mazateca).

Los hongos hablaban por la voz de María Sabina y sus palabras levantaban a los enfermos. Sin embargo, no todos pueden Ver comiendo hongos. Para Sabina quienes no nacían para ser sabios, no pueden alcanzar a entender el lenguaje de los hongos, aunque hagan muchas veladas. Esto dijo María Sabina sobre cómo fue su primera sanación a un enfermo con los niños santos.

María Sabina fallece el 22 de noviembre de 1985, a los 91 años, en medio de la miseria y la indiferencia. Si bien su popularidad pudo haberle dado un buen pasar económico, ella siempre decidió no lucrar con sus conocimientos, aunque por momentos, junto con el reclamo de su comunidad, ella misma se cuestionó haber dado a conocer el poder de sus hongos al mundo. Al final de su vida fue enaltecida por su pueblo y glorificada por el mundo como símbolo de búsqueda del conocimiento y la sabiduría.

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🍄Preparación para recibir la medicina sagrada hongo:

Es importante mencionar que los hongos no son drogas y que no se deban usar inconciente e irrespetuosamente, pues como lo indican las comunidades que aplican esta medicina, es sagrada y por ello debemos recibirla bajo rituales de limpieza energética corporal y mental.

Se debe ayunar mínimo una semana de carnes rojas, ya que la energía que contiene la carne de los animales evita la producción de los efectos que induce la psilocibina, directamente en nuestro organismo, con ello no se permite entonces el buen funcionamiento de la medicina. También es importante no consumir estupefacientes de ningún tipo, durante una semana previa a la aplicación sagrada, porque ello afecta también el efecto de la medicina hongo.

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🍄Ceremonia sagrada:

En esta proceso se contacta con el equilibrio de la naturaleza, por medio de los 4 elementos para que la energía vital primigenia logré entrar en el ser, a través de la medicina hongo y la psilocibina pueda efectuar correctamente sus funciones en el organismo, con ello, se podrá sanar algo que desee.

Como en todo ritual mágico se debe poner la intención totalmente enfocada, en esta ocasión la intención se dirige a sanar o curar algo que nos aflije.

1. Es necesario que antes de todo el ritual de sanación, se haga un pequeño hechizo de enfoque energético, como se muestra a continuación:

2. Quien guía debe realizar un pequeño ritual de limpieza a todos los miembros, realizando un Khernips o simplemente con agua purificada, rociar a los integrantes y mencionar la siguientes frases de proteccion : Εκας εκας εστε βεβηλοι (Jekas jekas este bebēloi), en español: «que se vaya, que se vaya todo lo profano», alternando con: Απο απο κακοδαιμονες (Apo apo kakodaimones), en español: que se marchen, que se marchen los malos espíritus.

3. Se pondrá un pequeño altar conformado por los 4 elementos que nos acompañarán en nuestro viaje de sanación:

💧Agua: es recomendable hacerlo cerca de un ojo de agua, del mar, río o manantial, de lo contrario se puede poner un recipiente con agua y sal marina, como fuente de protección.

🔥Fuego: hacer una fogata con las precauciones debidas , de preferencia en medio de la ofrenda. Comprar o conseguir una vela para cada miembro, no importa el color. Los miembros decidirán si dejarlas en la ofrenda o permanecer con ellas hasta que se consuman casi en su totalidad. Prender todo con cerillos y apagarlo con algún recipiente o agua con sal, de manantial, lago, mar, cascada, etc. pero NO soplar por respeto al fuego. Tener aceites esenciales, o aceite de oliva extra virgen, para consagrar las velas. Antes de obsequiarlas, se debe hacer un decreto que se conozca para consagrar. Daré dos ejemplos:

Decreto de consagración: «amado Rafel, gran ángel de la consagración, amadas legiones de la consagración para la gran victoria de tierra, eleven a la raza humana mediante la luz: que todos canten con alegría y felicidad, a medida que los ángeles traigan la llama de la consagración en sus grandes alas. Consagra estas velas en el más sagrado nombre de Dios. Así sea.»

O bien, este otro decreto:

«En el nombre del Dios y de la Diosa, con el elemento fuego, toda suciedad y negatividad de ti voy a eliminar. Con la fuerza de la tierra, el aire y el agua te voy a limpiar. Pura por estos elementos has quedado, por los Dioses así queda decretado.»

🌬️Aire: copal natural o incienso, de preferencia que sea de copal. Ponerlo al centro o cerca del altar.

🌱Tierra: cuarzos, piedras o elementos consagrados con el decreto de consagración, puede ser un collar o un amuleto.Conseguir  3 o 4 flores por miembro, no importa la especie. Consagrarlas con lo siguiente: «Te libero del pasado, de energías negativas, perdona por haber sido cortada o maltratada, pido permiso al espíritu natural que habita en esta planta para trabajar con el, para usar tus hojas, flores, savia, tallo y fruto. Prometo usarte bien». Es importante sentir su energía si van a ser arrancadas del lugar en dónde se realizará la ceremonia. Los miembros decidirán si desean o no dejarlas en la ofrenda, o recogerlas al terminar la ceremonia

4. Se deben limpiar los 7 chakras de los integrantes con el copal o incienso de copal. 

5. De preferencia sentarse en posición de loto y haciendo un círculo al rededor del fuego y altar. Apelar entonces a la siguiente oración u otra oración de protección.

Llama psíquica de protección: «En este momento activo mi llama psíquica de protección del Arcángel Miguel para que absolutamente nada de bajo astral pueda tocarme, así es, así sea y hecho está, hecho está hecho está»

6. Quien guía se marca el símbolo de protección Cho Ku Rei con la mano dominante, en la palma contraria, junta ambas palmas y luego se lo marca en cabeza y pecho. Después de cada marca, lo activa diciendo su nombre (Cho Ku Rei), posteriormente lo activa en los miembros de la ceremonia, a la altura de la cabeza y el pecho.

7. Se hará una meditación, de preferencia enfocada en aquello que los integrantes deseen sanar, ya sea guiada o individualmente.

8. Al termino de la meditación se recibe la medicina hongo. Cuando termine el proceso, se vuelve a meditar y se comparte su experiencia.

9. Como proceso adicional se recomienda hacer Reiki para generar el movimiento energético de la ceremonia y haya una sanación exitosa.

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Se hace un énfasis en que cada uno de los integrantes, tenga honestidad, empatía y tener en mente que todo proceso es diferente. Si quieren, los integrantes pueden abrazar árboles o entre las personas presentes, es mejor,  pues se genera una mayor conexión con todo y de esa manera fluye mejor la energía de la naturaleza.

Recuerda siempre realizar estas ceremonias y rituales sagrados con el corazón y la mente abiertos a la energía vital primigenia de la inmanencia.

La fuerza vital y naturalmente mágica de la creación es el AMOR.

Namasté 🍄 👁️

Fuentes:

1. Maga: Raisha Jácome.

2. Guía espiritual: Constanza Julieta Rosendi Herrera.

3. Guía espiritual: Ricardo Jair Legorreta.

4. Gordon W R, El Hongo Maravilloso: Teonanácatl, Micolatría en Mesoamérica, Fondo de Cultura Económica; Edición: 1, México, 1998.

5.Gordon W R, Vida de María Sabina: La sabia de los hongos, Editor: SIGLO XXI Editores, México, 1989.

6. Grob S, Danforth A, Chopra G, Hagerty M, McKay C, Halberstadt A, et al. Pilot study of psilocybin treatment for anxiety in patients with advanced-stage cancer. Arch Gen Psychiatry,2011.   

7.Osmond H. A review of the clinical effects of psychotomimetic agents. Ann N Y Acad Sci 1957.

8.Nichols DE. Hallucinogens. Pharmacol Ther,2004.

9. Grob CS. Psychiatric research with hallucinogens: what have we learned? Heffter Rev Psychedelic Res,1998.

10. Grof S. Realms of the human unconscious. London: Souvenir Press; 1975.           

11. Grinspoon L, Bakalar JB. Psychedelic drugs reconsidered. New York: Basic Books; 1979.     

12. Richards W. Psychedelic drug-assisted psychotherapy with persons suffering from terminal cancer. J Altered States Conscious,1980.

13. Bogenschutz M, Pommy J. Therapeutic mechanisms of classic hallucinogens in the treatment of addictions: from indirect evidence to testable hypotheses. Drug Test Anal,2012.

14. Studerus E, Gamma A, Kometer M, Vollenweider FX. Prediction of psilocybin response in healthy volunteers. PloS One,2012.

15. Carhart-Harris RL, Erritzoe D, Williams T, Stone JM, Reed LJ, Colasanti A, et al. 2012. Neural correlates of the psychedelic state as determined by fMRI studies with psilocybin. Proc Natl Acad Sci,USA,2012.

16.Buckner RL, Andrews-Hanna JR, Schacter DL. The brain’s default network: Anatomy, function, and relevance to disease. Ann N Y Acad Sci,2008.

17. Kometer M, Schmidt A, Bachmann R, Studerus E, Seifritz E, Vollenweider F. Psilocybin biases facial recognition, goal-directed behavior, and mood state toward positive relative to negative emotions through different serotonergic subreceptors. Biol Psychiatry,2012.

18. Bhagwagar Z, Hinz R, Taylor M, Fancy S, Cowen P, Grasby P. Increased 5-HT (2A) receptor binding in euthymic, medication-free patients recovered from depression: A positron emission study with [(11)C] MDL 100,907. Am J Psychiatry,2006.

19. Yatham LN, Liddle PF, Erez J, Kauer-Sant’ Anna M, Lam RW, Imperial M, et al. Brain serotonin-2 receptors in acute mania. Br J Psychiatry,2010.

20. Moreno FA, Wiegand CB, Taitano EK, Delgado PL. Safety, tolerability, and efficacy of psilocybin in 9 patients with obsessive-compulsive disorder. J Clin Psychiatry,2006.

21. @Vientoancestral, Instagram.

Del Lughnasadh o Lammas (festival de la cosecha celta)

—Índice ‧˚₊*̥✧

↬ ¿Qué es Lammas o Lughnasadh?

↬ Significado para los celtas.

↬  Leyenda.

↬ Tradiciones de la festividad.

↬ Símbolos y correspondencias.

↬ Dioses celtas de la fiesta.

↬ Altar.

↬ Ritual.

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『••[ ¿QUÉ ES LAMMAS O LUGHNASADH? ]••』

En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año o ciclo solar. Se celebra del primero al tres de agosto, durante primera Luna llena, en los países anglosajones y en religiones de revival celta y neopagano como la Wicca. En tierras Celtas, se realizaba la celebración de Lughnasadh, justo entre el solsticio de verano, y el Equinoccio de Otoño.

Es una celebración de la abundancia, ya que es el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno. También es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad. Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

Por su parte, Lammas significa loaf-mass, misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Asimismo, se realizaban muñecos de paja. Era un día representativo de los primeros frutos y un punto de poder en el año, un Sabbat mayor, simbolizado por la figura del León.

Es fiesta del pan realizado con las semillas de la primera cosecha (Harvest Home), y de las semillas que aseguran la futura cosecha.

Astrológicamente, Lughnasadh marca el momento en que el sol se situaba a 15 grados de la constelación de Leo, así mismo es la festividad que nos recuerda que los días de verano, de sol fuerte y de luz están por llegar a su fin y que pronto entraremos en la época del año más oscura. Marcando así, el fin de un ciclo dentro del año, es el momento en que recogemos lo que sembramos, los frutos de nuestro esfuerzo y empezamos a reservar para el invierno. Esto también significa que Lughnasadh representa un cambió de energías, es uno de los momentos del año en que la energía del dios es más fuerte y su aspecto de cazador está presente.

『••[ SIGNIFICADO PARA LOS CELTAS ]••』

Dentro de la tradición celta Lugnhasad se festejaba en la primera luna llena que se encontrara en el punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño.

Los druidas veían en el ciclo de los cereales no solo la germinación natural de una semilla, sino el reflejo del ciclo vital: nacimiento, crecimiento/desarrollo y muerte. Se han encontrado grabados representando la paja y los cereales en las necrópolis celtas, cuyo índice de significación es tanto espiritual como material.

Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha; muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha, por tanto, en esta fiesta no solo se cosechaba sino que se da gracias al espíritu del trigo y se le invoca para que se presentará en el campo, dicha invocación se hacía con la implementación de muñecas hechas de paja o espigas de trigo.

Con la cosecha, la gente toma en sí la fuerza que el Dios colocó en ellas, aceptando su sacrificio, y usando ese poder para fortalecer su propio crecimiento. En este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Por otra parte, Lughnasadh simbolizaba para los celtas el momento perfecto para llevar a cabo ceremonias de iniciación como cazadores o ceremonias matrimoniales, para las ceremonias de cacería se preparaba a los jóvenes que serían los futuros cazadores de la tribu y se les iniciaba en su preparación final para que pudieran participar de la cacería de invierno.

『••[ LEYENDA ]••』

En la mitología del pueblo celta, el Dios Lugh nace en Yule, es un niño en Imbolc, un adolescente en Ostara y finalmente un adulto en Beltane. Litha marca el punto máximo de su poder, y Lughnasadh es el momento en que cuida las cosechas y los animales mientras se hace consciente de su mortalidad. Mabón lo encontrará preparándose para su muerte, que ocurrirá en Samhain. Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria conmemorando a su madre adoptiva, Tailtiu o Tailteann, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura.

Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. En la época medieval esta fiesta era conocida como Gule of August, pero el significado de «gule» es desconocido, esta palabra puede ser una anglicanización de «gwyl aust«, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa «fiesta de agosto», y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad («bodas de Lug»). La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells.

La historia de los Áenach Tailteann indica que Tailtiu era la hija del rey de España y de la esposa de Eochaid mac Eirc, Alto Rey de Irlanda. Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé Danann y se convirtió en la madre adoptiva de Lugh.

Se dice que Tailtiu murió de cansancio después de limpiar los campos de Irlanda para la agricultura, ella fue enterrada bajo un gran montículo funerario bautizado en honor a ella como Tailteann, donde se festejó el primer homenaje y festín de Lughnasadh. A estos juegos funerarios se les conoce en Irlanda como Los Juegos de Tailteann, Tailtin Fair, Áenach Tailteann, Aonach Tailteann, La asamblea de Talti o el festival de Taltii. Simbólicamente hablando el Dios pierde parte de su fuerza cuando el sol se eleva más lejos hacia el sur cada día y las noches se hacen cada vez más largas.

En esta celebración se toman los primeros frutos de la cosecha. Es momento de aprendizaje, de sembrar las semillas de lo que queremos aprender en el futuro y de lo que queremos que los demás nos enseñen. Esta es la fiesta del dios celta Lugh, el poeta, el del largo brazo, identificado con el Sol y con Mercurio. Místicamente, cuando el Dios pierde su fuerza, al pasar su punto máximo, ante la mirada triste y alegre de la Diosa madre Tailteann o Tailtiu, su semilla crece en el vientre de la madre y él renacerá. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.

Existe una serie de fiestas que se celebraban en los días previos a Lugnhasad, en la modernidad conocemos esto como los juegos de Lugh pero el nombre de estos juegos Áenach Tailteann, indican haber sido una serie de eventos que cumplían tres funciones diferentes y tenían una duración aproximada de quince días, terminaban con la celebración de Lugnhasadh y fueron instaurados por el mismo Lugh como parte de la tradición.

Las tres funciones de estos juegos son estas:

La primera función de los juegos funerarios tiene una duración de entre uno a tres días dependiendo de la importancia del difunto. Los huéspedes cantaban cantos de duelo llamado el Guba , después de lo cual los druidas improvisarían Cepógs , canciones en la memoria de los muertos.

La segunda función sería entonces llevarse a cabo una tregua por el Ollamh Érenn, dando leyes a las personas a través de los bardos y druidas y culminando en la ignición de otro fuego de grandes proporciones.

La última función es una serie de juegos de habilidades mentales y fisicas, que se pensaban para poner a prueba los dones y talentos de la tribu, estos son los juegos de Lugh; está última función de los Áenach se llevaría a cabo los 3 días previos a la fiesta de Lugnhasadh.

En el Oraculo Céltico nos cuentan: » Esta era la fecha de la cosecha, y en ellas se celebraba el matrimonio entre Lugh y la Madre Tierra. Pero era también un rito funerario, pues en esa fecha el Sol inicaba su largo viaje hacia la noche del invierno… La base de los festejos eran las carreras y las danzas circulares sigueindo la dirección del Sol, con las que los celtas pretendían fortalecer al astro rey, por medio de la imitación, asegurándose así la continuación de la fuerza vital por un año más. Las carreras remiten al recorrido del sol en un año.»

Un festival equivalente a Lughnasadh puede haber sido observado por los galos. Durante el reinado de César Augusto, los romanos instituyeron una celebración el 1 de agosto al genio del emperador en Lyon, un lugar que se cree puede haber sido nombrado para el dios celta Lugh.

『••[ TRADICIONES ]••』

Lughnasadh significa “la conmemoración de Lugh”, en su  ortografía simplificada, Lúnasa, es el mes de agosto en gaélico, en el calendario celta tradicional que se conoce como Coligny Lughnasadh, el cual tendría lugar en la luna llena más cercana al punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño entre los meses de Elembivios y Edrinios.

Se extiende desde la puesta de sol del 31 de Julio hasta la puesta de sol del 2 de Agosto. Tradicionalmente se organizaba un gran festín con frutas, verduras y cereales estivales, se comía y se bebía en abundancia, se acostumbraba hacer pan casero en esta fecha con los granos recogidos de la primera cosecha.

Las mujeres y hombres de la tribu elaboraban muñecas de trigo que luego se ubicaban en los campos para pedir a la diosa y el dios que cuidaran de los granos que aún no habían germinado completamente y también para agradecer por las cosechas que se habían podido hacer hasta ese momento.

La elaboración del pan en Lughnasadh representan el misterio de la transformación, el cambio de la materia por el fuego, la transformación de la vida y su continuación mediante el sustento.

『••[ SÍMBOLOS Y CORRESPONDENCIAS ]••』

✩ Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol, brezo, endrino, rosas amarillas, manzana, amapolas, moras y zarzamoras.

✩ Incienso: Sándalo, canela, jengibre, mirto, mora, manzana, cedro, y rosa.

✩Aceites: Sándalo, canela, manzana, romero, manzanilla, zarzamora y ámbar

✩Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo y café.

✩Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, o cualquier piedra/cuarzo de tonalidad café o amarilla.

✩Comida: cereales, bellotas, manzanas, peras, uvas, cualquier variedad de pan (de preferencia casero).

✩Bebidas: Jugos de frutas de la estación, agua, vino tinto, cerveza o sidra de manzana.

✩Deidades: Los dioses solares, Lugh, Apolo, Horus, Balder. También Navia y la Madre Tierra.

『••[ DIOSES CELTAS ]••』

~ LUGH ~

Una de las deidades celtas más veneradas en lugares como Irlanda o Gales es Lugh.

Se habla de él como un dios bondadoso y bastante agradable. Era dueño de una gran lanza con poderes mágicos, capaz de irradiar un potente fuego que podría terminar con todos sus adversarios en cuestión de segundos. Además, también dicen de él que era dueño del arcoíris y de la Vía Láctea, conociéndose a esta última como la cadena de Lugh.

~ NAVIA ~

Es la Diosas Celta a quien ha sido encomendada la tarea de cuidar de los ciclos de la naturaleza. Todo lo que tiene vida y ha de prosperar y crecer depende de ella.

Es la diosa de las cosechas, de la abundancia, de la fertilidad y de la suerte

De Ella depende, sobre todo, el trabajo y la economía y a ella has de recurrir cuando necesites que esas parcelas de tu vida mejoren.

~ TAILTIU ~

Tailtiu es el nombre de una diosa de la mitología irlandesa. Telltown (también conocido como Tailten) en el Condado de Meath, fue nombrado por ella.

Tailtiu es parte de las primeras triadas y ella nos recuerda el poder de la naturaleza y la fuerza de la misma. Una diosa que coleccionaba muchos admiradores, casi tantos como la diosa celta de la fertilidad. Es un tipo de diosa que está relacionada con la cosecha, concretamente con el trigo, su influencia para el nacimiento del trigo y la cosecha del mismo era muy alta.

『••[ ALTAR ]••』

Puedes usar trigo, cebada o avena, se usan las espigas para el decorado, capullos y flores de estación. Se acostumbra que además de las velas de los elementos y del Dios y la Diosa se ponga una vela amarilla, dorada o naranja con el símbolo de Lughnasadh. Se coloca en el altar fruta y pan, como ofrenda de gratitud.

Además pueden utilizar como adornos del altar cosas que representen el aspecto de cada dios o diosa en está festividad, herramientas de arado o cosecha, un arco para simbolizar el aspecto de cazador del Dios entre otras cosas y no puede faltar la muñeca de trigo o paja.

『••[ RITUAL ]••』

Hemos visto que esta celebración es de agradecimiento, así que eso es lo que vamos hacer. Normalmente en los rituales, hacemos peticiones, y depues agradecemos a los dioses, o la Madre Tierra y el Gran Espíritu su amor y guia, en este caso haremos el ritual de agradecimiento, pero de una manera activa, porque desde que salio Sirio en los cielos, la energía está orientada al amor, a la bendición y al agradecimiento desde el corazón.

Se aconseja hacer este ritual al exterior.

INGREDIENTES MÁGICOS:

1. Vela amarilla y vela blanca Inciensos, hierbas y/o palosanto.
2. Papel y lápiz
3. Fruta, semillas o comida de la temporada.
4. Dos platos o bowls.

Procedimiento: Haremos un pequeño Círculo mágico. (si gustas, puedes informarte mejor de este Círculo, en la entrada de mi blog: «Del Círculo mágico».)

1. Limpiaremos con incienso, hierbas o palosanto el lugar y abriremos el espacio sagrado, como más nos guste.
2. Encenderemos las velas primero amarilla, después blanca.
3. Las colocaremos en medio de un Círculo mágico que trazaremos con piedras o con un palo haciendo un dibujo en el suelo. O si ya tenemos un círculo en casa, mejor.
4. Ponemos en medio del círculo las velas, encendidas con la intención de agradecimiento.
5. Tomamos los papeles y lápices y escribiremos los nombres de todo aquello que queramos agradecer en este momento de nuestra vida: pueden ser, personas, animales, dioses, Tierra, guías, situaciones, emociones, sentimientos, déjate guiar y llevar.
6. Llamaremos a nuestros guías, animales de poder, y hoy honraremos a la energía del León, maestro del Fuego! Lo podeis llamar para que venga a ayudar con su energía en este encuentro.
7. Tomaremos una semilla o fruta (si es grande podemos partirla en trocitos) y pondremos el papelito en ella, podemos meterlo dentro haciendo un agujerito, si es complicado poner en la misma mano la fruta o semilla y el papelito, que se toquen y listo.
8. Empezando por el Este (nacimiento del Sol) vamos a danzar, caminar, correr, saltar, lo que nos venga en agradecimiento a ese ser que hemos puesto en el papel. Hasta volver a llegar al Este, al llegar allí, dejaremos la fruta en un plato que después ofrendamos a los espíritus y seres feéricos que nos han acompañado.
9. La comida del plato ya bailada, la ofrendamos en algún lugar del exterior, jardín o bosque.
10. Después puedes comerte alguna fruta o compartir en grupo, la comida que habremos aportado al encuentro, entre todos si es así, o comer algo, dejando que las energías se asienten y repasando todo lo que has sentido.
11. Los papeles, lo pondremos en una cajita o bolsita, y lo reservaremos para quemarlos al final en la vela, para purificarlos.
12. Da las gracias a la energía de los Leones, y todos los seres que os han sostenido este día y no olvides despedirlos y cerrar el círculo.

Si lo hacemos en grupo, irán haciéndolo por turnos, y los que están fuera del círculo pueden cantar, tocar maracas, tambores, dar palmas, demostrar alegría por su compañero y su agradecimiento. Si están solas pueden poner música que las haga sentir bien, ya sea danzas de la Tierra, mantras, música de naturaleza, etc.

Lo más importante es que cuando estemos danzando o andando, sintamos el amor que nos inunda en los corazones de gratitud hacia el ser que has puesto en el papel y puedas sentir como los leones te acompañan en este círculo mágico.

Recuerda hacer estos rituales con la mente y el corazón abiertos a la energía vital primigenia.

Namasté

Fuente:

Hubert H, Los celtas: La historia de la civilización céltica desde sus orígenes más remotos hasta su crepúsculo ante el Imperio Romano, Biblok Book Export; Edición: 1, 2017.

Rosaspini R, Celtas. Magia Mitos y Tradición, Cotinente, Edición: 12, 2010

De las tres almas

1. Introducción.
2. Las tres almas en diferentes sistemas y culturas.
3. Caraterísticas e las tres almas.

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El alma humana es un tema muy interesante del cual hablar y del cual sacar diversas interpretaciones. En este texto, trataremos la estructura del alma triple, es posible que otros sistemas reconozcan partes de estas tres almas como almas propias, sin embargo, estas tres son las partes etéricas básicas del humano y las cuales pueden revelar su potencial mágico cuando es conciente de ellas.

El concepto de las tres almas no es muy popular por que es muy reservado a la enseñanza maestro/alumno en los sistemas tradicionales de brujería, no es un concepto que la wicca maneje abiertamente por eso no está en sus libros, pero en libros de Víctor Anderson, Mat Auryn, Starkhawk, aparecerán.

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Las tres almas en diferentes sistemas y culturas:

Muchas culturas ilustran el concepto de una trinidad divina. Los antiguos egipcios honraban una tríada sagrada en la adoración de Isis, Osiris, y Horus. Estos reconocieron a siete almas, cada una teniendo su propia posición y papel único dentro de la comunidad del ser. Los antiguos celtas eran muy aficionados al número tres, reconociendo tres estaciones, tres elementos, y numerosas manifestaciones de una triple diosa.

Los practicantes chamánicos han trabajado durante mucho tiempo con una práctica que algunos llaman «recuperación del alma» en la que parte del alma de una persona o energía vital es reclamada y traída de vuelta a la alineación con la totalidad del ser humano. Esta es una técnica de curación común entre los curanderos tribales y es algo que se puede utilizar con la misma facilidad hoy en día.

Una cosa en común en estos sistemas es que cada alma tiene su propio lenguaje o método de comunicación, así como su propio tipo de energía. Familiarizarse con cada uno de ellos nos permite acceder más fácilmente a nuestro máximo potencial.

El cristianismo reconoce el poder sagrado del número tres con su idea de La Santa Trinidad Católica: la Santa iglesia católica reconoce a su Dios en una trinidad «Un solo Dios en tres Personas: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo». El misterio de la Santísima Trinida, un sólo Dios en tres Personas distintas, es el misterio central de la fe y de la vida cristiana, pues es el misterio de Dios en Sí mismo. Este concepto esotérico que describe la relación dinámica entre tres fuerzas divinas interrelacionadas, han sido reconocidas y nombradas de diversas maneras a lo largo de la historia

Aunque es un dogma difícil de entender, fue el primero que entendieron los Apóstoles. Después de la Resurrección, comprendieron que Jesús era el Salvador enviado por el Padre. Y, cuando experimentaron la acción del Espíritu Santo dentro de sus corazones en Pentecostés, comprendieron que el único Dios era Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Los católicos creen que la Trinidad es un sólo Dios en tres entidades distintas. No es que Dios esté dividido en tres, pues cada una de las tres entidades es enteramente Dios. Padre, Hijo y Espíritu Santo tienen la misma naturaleza, la misma divinidad, la misma eternidad, el mismo poder, la misma perfección; son un sólo Dios. Además, sabemos que cada una de las entidades de la Santísima Trinidad está totalmente contenida en las otras dos, pues hay una comunión perfecta entre ellas.

Con todo, las entidades de la Santísima Trinidad son representadas distintas entre sí, dada la diversidad de su misión: Dios Hijo, por quien son todas las cosas, es enviado por Dios Padre, que nuestro Salvador. Dios Espíritu Santo, en quien son todas las cosas, es el enviado por el Padre y por el Hijo, y es nuestro Santificador.

En la Creación, Dios Padre está como principio de todo lo que existe. En la Encarnación, Dios se encarna, por amor a nosotros, en Jesús, para liberarnos del pecado y llevarnos a la vida eterna.

En Pentecostés, el Padre y el Hijo se hacen presentes en la vida del hombre en la entidad del Espíritu santo, cuya misión es santificarnos, iluminándonos y ayudándonos con sus dones a alcanzar la vida eterna.

Algunas personas argumentan que no es verdad porque no se puede entender el misterio de la Santísima Trinidad a través de la razón. Esto es cierto, no podemos entenderlo con la sola razón, necesitamos de la fe.

Habiendo visto la visión católica de un Dios triple, entre otras sabidurías, ahora exploremos el alma triple y su función en la magia.

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Características de las tres almas:

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✨ EL EXPRESADOR ✨ Esta parte representa el ego (yo) más joven, el infantil o inferior, el espíritu Animal, es también conocido como cuerpo, subconsciente. El Expresador, es un cuerpo energético bastante denso que rodea nuestro cuerpo entrando y saliendo de nosotros con un grosor de 2cm aproximadamente, cuando realizamos magia es ésta parte de nosotros que nos permite mover la energía, es el Expresador quien la acumula, pues está a cargo de la recolección y almacenamiento de maná, o fuerza vital..

Nuestro ego o yo preverbal, es intuitivo, la parte donde nacen nuestros sentimientos, y por ende, también los miedos, y puede arrastrar a la persona a los pozos más oscuros de la vida humana. Es esta forma de comunicación directa pre-verbal a una capa más profunda de nuestro ser que es un aspecto crítico en el aprendizaje de ejercer el poder mágico, ya que el Expresador es la única parte de nosotros mismos que está en comunicación directa con la tercera y más alta de nuestras tres almas: la corona sagrada.

El Expresador tiene un centro, al igual que las otras dos almas, la función de estos centros es de actuar como núcleos para las almas, antes de pensar en alinear estos centros, primero hay que encontrarlos, reconocer nuestra triple naturaleza, y aprovecharla. El Expresador se puede percibir de rosa eléctrico o más rojizo, pero siempre se suele mantener en tonos rojos eléctricos. El centro del Expresador está entre el ombligo y los genitales, ese es su punto principal y con el cual se trabaja, también tiene influencia cerca del corazón, en las yemas de los dedos y los genitales, recuerda que este alma es sexual.

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• ───────────────────── •🕊️•⚪•🕊️• ───────────────────── •Una comprensión del simbolismo básico es necesaria para el practicante de las artes mágicas. Cuando somos conscientes de cómo los símbolos e imágenes del mundo impactan nuestra conciencia, entonces somos más capaces de decifrar los mensajes del Expresador, e igual de importante, ser capaces de responder o actúar ante ello. También cuando tocamos un objeto dejamos un rastro de nuestro Expresador, es por eso que nuestras pertenencias tienen un vínculo con nosotros, y ese vínculo es muy aprovechado en la magia.

EJERCICIO 1: Al encuentro del expresador

Realiza enraizamiento, siéntate con la espalda recta, utiliza tu técnica de respiración habitual, concéntrate en un punto entre tu ombligo y genitales, conforme te vayas volviendo conciente se empezará a sentir como un hormigueo en esa zona, también podrías sentir una sensación de calidez rodeando el corazón y las yemas de tu dedos palpitando. Empieza a volverte consciente del cuerpo energético del Expresador rodeando tu cuerpo, moviéndose con tu respiración, conforme vayas perfeccionando esta comunicación vas a notar cómo tu Expresador reúne energía, no te preocupes por ver su color, eso es irrelevante y llegará sólo con forme vayas avanzado. Pon atención y piensa en los momentos de tu vida en donde tu Expresador se ha puesto en comunicación contigo por medio de símbolos y sensaciones, recuerda que es preverbal, no entiende de palabras o lógica.

Este ejercicio es para volverte consciente de tu Expresador, para implentarlo en la magia de forma consciente y pedirle que acumule energía o moverla mediante él, hay que hacer otro tipo de ejercicios, pero para una introducción este es útil. ejercicio tienes que sentirlo poco a poco y encontrar el método que mejor te funcione, si te describo todo lo que sucederá paso a paso se muere tu trabajo personal y de autodescubrimiento.

Sabrás que encontraste a tu Expresador cuando sientas una sensación sexual recorrer todo cuerpo, es casi orgasmica, no reprimas esta sensación sexual, dejala que fluya, cuando este choque sexual se presente y te sacuda recorriendo tu cuerpo es por que has empezado a ser consciente de tu Expresador y realizar este ejercicio se volverá cada vez un poco más fácil.

Este ejercicio puedes practicarlo una vez a la semana, o la cantidad de veces que te sea posible, la clave para avanzar es reconocerte como un ser triple, reconocer al Expresador como tú misma, entender que en él reciden tus emociones y que expresa la comunicación pura entre tú y la energía primigenia o vital.

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✨EL ORADOR✨ (yo hablante, yo medio, ego externo): Esta es la interfaz energética a través de la cual nos comprometemos con el mundo. Es esa capa de nosotros mismos la que se ocupa del intercambio de energía y la conexión con otros, y también en la definición de nuestra separación de ellos.

El Orador es el que habita en el cuerpo menos denso y más luminoso que los psíquicos llaman aura. Se extiende de nueve a diez pulgadas del cuerpo físico del adulto (20 a 30cm) a nuestro alrededor, no es un campo exagerado de metro y medio como a menudo se piensa, es menos denso que el Expresador, así que se siente de una manera diferente. Parece más angosto cuando se ve de lado porque está ligeramente aplanado como el cuerpo de un paramecio. En niños de ambos sexos, el cuerpo del Orador se extiende solo unas siete pulgadas más allá del cuerpo denso. En la pubertad, este cuerpo alcanza sus nueve pulgadas completas del cuerpo físico. Es probable que las niñas alcance las nueve pulgadas antes que los niños, del también llamado cuerpo áurico. En la mujer, generalmente es más ancho alrededor de las caderas que en el hombre. Este cuerpo áurico es aquel cuyos diferentes colores y matices nos dicen mucho sobre la persona que estamos observando.

Es tu parte lógica, analitica, verbal, racional y consciente de su individualidad. Es esa parte usualmente descrita como el ego, también es la parte de nosotros mismos con la que generalmente estamos más familiarizados cotidianamente. De aquí, también pueden nacer miedos e inseguridades. En tanto que el Orador está fuertemente relacionado al mundo mental, lógico y racional, cuando se tiene una mala comunicación con esta parte de nosotros caemos en la egolatría, y en pozos muy oscuros de la naturaleza humana de los cuales a veces es imposible salir o dejan marcas muy fuertes en las personas que no logran sanar.

El centro del Orador recide en la frente, en el espacio entre los ojos, cuando se manifiesta puedes sentir un hormigueo en esa zona y sentir cómo brotan de ahí rayos de luz que son los pensamientos que conforman el ovalo energético que rodea tu cuerpo, aparte de esas vibraciones mentales, hay otros tipos de vibraciones y moleculas conformando este cuerpo alrededor tuyo ovalado.

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El propósito de trabajar con el Orador es dejar de hablar y empezar a escuchar, pero no en un sentido literalmente físico, sino en el contexto de este alma, es callar a tu consciente, a tu ego, y aprender a escucharte a ti y a los demás, esto no tiene que ver mucho con palabras, es más profundo que eso, igual se va comprendiendo conforme avanzas en el camino. Es armonía.

Trabajar con el Orador es un viaje a nuestra mente y a nuestro yo o ego, es más difícil que trabajar con el Expresador, ya que nos suele costar reconocer nuestros errores, tendemos a creernos perfectos y a negar lo que hacemos mal para nosotros y los demás, nos mentalizamos en eso y es difícil ser realistas, desde nuestra perspectiva somos las mejores personas del mundo, pero si nos viéramos desde los ojos de otra persona todo sería distinto, y el desafío es que ustedes mismos evalúen si lo están haciendo bien o no.

EJERCICIO 2: Escuchar al Orador

Enraizamiento, espalda recta, técnica de respiración, al igual que con el Expresador.

Es posible que al meditar tu Expresador se manifieste de manera automática, no te preocupes, déjalo ser, al fin y al cabo eres tu mismo. Concéntrate en un punto en tu frente entre los ojos, suele ser de un tono amarillento, notarás sensaciones en ese punto y en tu cabeza en general, ahora desde ese centro empezarán a brotar los rayos que forman el cuerpo energético del Orador.

Sentir el cuerpo del Orador (la esfera a tu alrededor) es difícil ya que es muy poco denso, así que no te preocupes si no te queda claro su contorno, conforme practiques te irás haciendo más consciente de ello, lo importante es concentrarse en los rayos (pensamientos) que salen de tu cabeza, no te dejes llevar por la conceptualización de pensamientos, pues es posible que se reproduzca algún recuerdo en tu mente, pero no te enganches en ellos, déjalos que fluyan, a veces se suelen escuchar voces de recuerdos o sonidos, es importante dejar que se vayan y sean arrastrados por los rayos, el objetivo del ejercicio es mantener la mente despejada.

Cuando logres hacer esto sin caer en los pensamientos, obtendrás un estado mental en el que se te revelarán muchas cosas, espero seas consciente de esto y no crees imágenes o fantasías para simularlo, el mundo mental es muy engañoso, aprende a nadar en él no a ser arrastrado por el (escuchar en lugar de hablar).

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• ───────────────────── •🕊️•⚪•🕊️• ───────────────────── • ✨LA CORONA SAGRADA✨Representa el ser divino, ser profundo, ser superior, santo ángel de la guarda, dios Personal, espíritu pájaro. Ha sido referido con muchos nombres por muchas culturas diferentes, todos son términos usados para describir esa parte de nuestra estructura del alma que es nuestro vínculo Personal con la fuente divina. Esta es esa parte de nosotros mismos que es perfecta y completa e interminable. Es eterna, y sobrevive a la muerte física. Es esta parte de nosotros mismos la que realiza milagros, y mediar su poder en el mundo es una meta principal de cualquier practicante espiritual. La Corona Sagrada es, literalmente, la luz guía; Es esa parte de nosotros mismos que nos guía hacia esas lecciones de vida que necesitamos experimentar mientras estamos encarnados. Es a través de la Corona que podemos estar en comunión con los dioses y otros poderes superiores, y así es a este espíritu que primero debemos dirigir nuestra oración y atención, pues es la parte más elevada de nosotros, es Dios mismo, es nuestro Dios personal y somos nosotros mismos uno con la divinidad.

El Dios personal es menos denso aún que el Orador, así que es más difícil sentirlo, y enfocarlo suele constar ya que no tienes un punto en el cuerpo que usar de ancla, está a unos 20 cm apróximadamente sobre la cabeza.

Cuando se experimentan situaciones cercanas a la muerte, las personas suelen decir que se encontraron con Dios, Jesús o Buda, esto se debe a que cuando el cuerpo físico y el cuerpo espiritual se unen se suele requerir energía masculina y por eso nuestro Dios personal se suele manifestar como un hombre.

Aunque se puede experimentar como femenino en otros contactos, somos duales y ambas energías fluyen en nosotros, si no puedes hacerte a la idea de que tu Dios personal, tus almas y tu mismo eres dual, entonces deberías tratar con otro sistema mágico ya que no eres compatible con las tres almas. Lamentablemente, en la influencia cristiana se tiende a ver a este alma como una manifestación masculina, como un hombre, sin embargo el Dios personal es androgino, del mismo modo que las dos almas anteriores, que tu seas hombre o mujer no significa que no tengas en ti mismo la manifestación energética del sexo opuesto, aparte de seres triples somos seres duales dentro de la trinidad

Al ser una parte tan elevada su contacto más directo es a través del subconsciente, por ende el Expresador suele tener comunicación más directa con el Dios personal, así que no puedes empezar por el Dios personal, ya que las dos almas anteriores son las bases para su contacto.

El centro del Dios personal está sobre nuestra cabezas, no tiene un centro en el cuerpo físico, está sobre nosotros, por eso en algunas pinturas se representa a los santos con una aureola sobre sus cabezas.

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EJERCICIO 3: Conocimiento del Dios Personal.

Repite los pasos introductorios de los ejercicios pasados, El Expresador y el Orador se manifestarán, no los reprimas, puedes tomarte el tiempo y sentirlos. después, concéntrate en un punto sobre tu cabeza, visualizalo como una esfera azul. Lo que sentirás aquí será muy variado así que no puedo detallar mucho, pero suele ser bastante intenso si has hecho bien el trabajo de las dos almas anteriores. Cuando el Dios personal se manifieste o seas consciente de su presencia, sentirás una sensación comparable al orgasmo recorrer tu cuerpo, no lo reprimas, déjalo fluir.

Para tener éxito con este alma es importante que reconozcas en cuáles momentos tú Dios Personal se ha hecho presente para ayudarte, si has tenido una experiencia cercana a la muerte, entonces este no será tu primer contacto con él, no lo trates como una deidad, o un ser externo a ti, eres tú mismo, pero no intentes doblegarlo o pedirle cosas, el trato que le des es el trato que te estés dando a ti mismo, este ejercicio es para establecer un contacto no para iniciar el trabajo mágico.

Este es el ejercicio más difícil y en el que se dan menos indicaciones, por la sutileza de su naturaleza. El contacto con tu Dios Personal debe ser lo más tuyo posible, así que no te límites, y no desistas puedes tardar semanas, días o meses, recuerda que estos ejercicios son para toda la vida, nadie espera que los domines algún día. Lo que consigas con ellos será único y personal, toma nota de tus experiencias, deja que tu Dios Personal se manifieste en tu vida y empiece a actuar, reconocerlo como parte de ti mismo es casi como volver a ser niño y abrazar a tu madre mientras lloras, es muy intenso, único y personal.

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El trabajo de las tres almas no es un sistema obligatorio para la magia, así que puedes probar si te resulta cómodo reconocer tu trinidad personal o seguir otro sistema.

Para tener éxito en los contactos debes usar los centros como ancla, en el caso del Orador eso es clave para no ser arrastrado a recuerdos o ruidos mentales.

Aquí se mencionan diferentes nombres para cada una de las tres almas, puedes usar los que te gusten para nombrarlas, puedes usar las descripciones de Expresador, Orador y Corona Sagrada o implementar otros nombres.

Utilizar las tres almas es una práctica de autoempoderamiento que nos da herramientas para entender la magia, como funciona y cómo es que la manipulamos, pese a que este conocimiento no es necesario para realizar la magia, es un recurso que puede incrementar en gran medida nuestro control sobre ella, y dar conocimiento que de otros medios no podremos obtener.

Cómo se mencionó, la trinidad del Dios católico, se entiende sólo por medio de la fe y la comunicación. Tu trinidad es similar, sólo tú puedes entenderla mediante la práctica y estás herramientas son las que te darán experiencia e información que no puede ser escrita o hablada, debes vivirlo tú no asimilar lo escrito como propio, toma esta información como un marco con cuál puedes llenar con tu experiencia personal, no te salgas del marco.

Toma registro de las experiencias vividas con cada ejercicio, aunque sólo lo vayas a leer tú, te resultará útil para que seas conciente de tu progreso.

Puntos importantes:

El Expreador es también el cuerpo vital, que es un doble energético alrededor de nuestro cuerpo a 2 cm entrando y saliendo de nuestro cuerpo constantemente.

De la unión del Expreador y el Orador (cuerpo vital y cuerpo aurico) producimos el cuerpo astral que es el por medio del cual realizamos los viajes astrales conscientes, por lo cual, que el alma abandone el cuerpo durante un viaje astral es un mito.

Hay muchas maneras de referirse a las tres almas, Orador, Expresador y Corona Sagrada.

El Expresador y el Orador pueden realizar viajes astrales individuales, pero, cuando hacemos viajes astrales con manifestaciones de estas almas individuales, no recordaremos el viaje Astral o vendrá como recuerdo durante el día.

Cada alma tiene un centro que es su núcleo, el centro del Orador está entre los ojos dentro de la cabeza en lo que algunos llaman el tercer ojo, el Expresador está cuatro dedos bajo el ombligo, y la Corona Sagrada está sobre nuestra cabeza flotando en el aire.

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Toda Wicca que practica magia real y es consciente de su poder trabaja con sus tres almas, aunque no conozca estos conceptos, los reconoce de otro modo; a veces se habla de un subconsciente, conciente colectivo, de un yo superior o ángel de la guardia. Trabajar con las tres almas ayuda a desarrollar mayor sensibilidad energética y espiritual, esta es una práctica para toda la vida ya que es solo mediante la alineación de las tres almas que la persona es capaz de explotar su máximo potencial.

Recuerda realizar estos ejercicio con la mente y el corazón abiertos a la energía primigenia que nos conforma unidos en la inmanencia.

La fuerza vital y naturalmente mágica de la creación es el AMOR.

Namasté

Fuente:

Tradición Faery, Storm Faerywolf.

Khernips: la purificación ritual en el Helenismo.

Índice

1.Introducción

2.Creación de un Khernips

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Introducción:

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Para los Helenistas, había ciertas cosas en la vida cotidiana que nos llenan de Miasma, el Miasma es una especie de tierrita espiritual que es completamente normal acumular en nuestro día a día, pues todos lo producimos. Todo el mundo atrae Miasma en mayor o menor medida, así como nos ensuciamos físicamente de manera natural, también nos ensuciamos de forma espiritual.

Antiguamente, cuando los sacerdotes rezaban o la gente rezaba en sus casas debían limpiarse antes. Cuando nos queremos acercar a los Dioses es indispensable purificarnos y deshacernos de ese Miasma. No es óptimo, bajo ningún motivo acercarnos a los Dioses, que son seres tan puros y sublimes, estando totalmente sucios, siendo impuros, pensémoslo como si visitáramos a un buen amigo o tenemos una cita, donde normalmente, bajo ninguna razón nos presentaríamos sucios, sin ducharnos, desaliñados o sin lavarnos los dientes, pues podría considerarse una ofensa. Sin embargo en el plano espiritual, es mucho mas importante limpiarse, pues la energía que se maneja es pura y limpia.

Dicho lo anterior, es indispensable que nos limpiemos antes de llevar a cabo un ritual, acercarse a templos, rezar, hacer peticiones o en general siempre limpiarse antes de hacer un acercamiento a los dioses y es aquí donde entra en juego el Khernips. Del griego χέρνιψ, pronunciado «jernips» con la «j» suave, como una exhalación sutil, a su vez viene del verbo χερνίπτομαι (jerniptomai) que significa limpiar o lavar. En español y en inglés algunos han optado por llamarlo agua lustral, sin embargo este término no es correcto puesto que el agua lustral es un agua especial para purificar el cuerpo de un difunto, por eso es preferible usar el término griego, adaptado a la fonética y grafía inglesa como Khernips. El Khernips puede usarse para personas, animales, plantas, objetos y para todo lo que se te ocurra.

El Khernips es la manera tradicional para limpiarse del Miasma que generamos, las fuentes antiguas al respecto son muy escasas pero gracias al trabajo de investigación de varios sacerdotes angloparlantes y griegos, como Elani, podemos tener información básica. No se habla mucho de la preparación o de la presencia de esta agua sagrada en la antigüedad pero llega a mencionarse en algunos poemas y obras de teatro, no ahondando en qué era puesto que, naturalmente, la sociedad griega que veía estas obras de teatro o escuchaba las odas y poemas sabía perfectamente de qué estaban hablando.

El ejemplo más conocido de su mención es durante uno de los actos finales de la obra de Aristófanes llamada Asamblea de mujeres. en donde una pareja de amantes, a punto de ir a tener relaciones sexuales se detiene para que el varón coloque un ánfora llena de Khernips en la puerta de la habitación. Otras menciones aparecen cuando los sacerdotes van a interpretar el oráculo o cuando hay que hacer sacrificios. En resumen, el Khernips es una parte esencial de la práctica helenista.

Estando frente al altar y antes de dirigirte a los dioses, vierte el Khernips en una bandeja, lavas primero tus manos, posteriormente lavarás tu cara, tus orejas, tus labios, nariz, ojos, no hay un orden específico, solo asea tu rostro, luego de esto, asea nuevamente tus manos pues tendrás de nuevo Miasma en ellas, una vez terminado el segundo lavado, lava tus pies, cuando termines lava de nuevo tus manos y ahora puedes tomar agua con tus manos y comenzar a salpicar con el Khernips tu altar y el espacio donde vayas a realizar tu ritual u oración, todo debe quedar limpio.

A esta práctica de purificación se le llama Καθαρμός (Katharmos). El proceso del Katharmos es complejo, porque el proceso no nada más envuelve el plano físico sino también el emocional, mental y espiritual. En la práctica moderna lo habitual es ducharse primero para quitarse la suciedad física, el paso dos es la preparación y uso del Khernips que ya veremos en un momento. Más allá de lo práctico, hay un componente mental en el Katharmos, significa dejar atrás las ideas, sentimientos y emociones dañinas, las preocupaciones, el dolor y los problemas antes de contactar con los dioses, en el momento del rito solo estás tú y los dioses, es un momento sagrado que debe mantenerse imperturbable.

No hay ninguna oración en específico para el momento de limpiarse, esto es una práctica íntima y privada, hay gente que se limpia en silencio todo el proceso, desde la ducha hasta la aplicación del Khernips, hay quienes cantan, quienes tienen playlist en específico, quienes escriben rezos para leer o memorizar, quienes mezclan todo, etcétera. Depende de cada uno y depende de qué es lo que a ti te mantenga con la mente enfocada en el Katharmos. Encuentra una técnica que te funcione y te haga sentir bienestar, aleja malos pensamientos, puede ser por medio de cantos, donde las vibraciones de la música que armonizan el ambiente sin mencionar todo el proceso que ocurre en el cerebro durante el canto, este hace que se centre la mente y produce endorfinas que te mantienen vibrando alto. Durante la preparación del Khernips puedes permanecer en silencio, meditando, o con música espiritual, finalmente mientras se aplica se pueden pronunciar palabras o frases que te vayan viniendo a la mente, dichas con toda la fe y el corazón.

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Creación de un Khernips

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Con base en la información básica y escasa que se tiene, el Khernips a grandes rasgos es creado tirando al agua una hoja de una hierba sagrada que esté ardiendo. Algunas personas, cuando arrojan la hoja al agua pronuncian: «Jerniptosai» que significa «que sea puriricado». El recipiente donde guardas tu Khernips se llama Χερνῐβεῖον (Khernibeion)

Antiguamente el Khernips se preparaba recogiendo agua salada del mar o de un manantial, porque se consideraba que recogías una parte del vestido de alguna nereida o ninfa o que eran una extensión de Poseidón o algún dios o diosa. Actualmente no todos tenemos la posibilidad de recoger agua de mar o agua de ríos o manantiales que estén limpios por lo que la práctica se modificó.

Actualmente para poder hacer Khernips necesitas:

❀ Khernibeion (un recipiente preferiblemente de vidrio o metal).

❀ Agua de mar o en su defecto si no tienes puedes buscar sal gruesa o sal marina.

❀ Agua primaveral, es decir, agua pura, puede ser de grifo o embotellada pero debe ser pura. Para potenciar puedes poner agua solar o lunar si haces ritos por la noche.

❀ Unas cuantas hojas o ramas de alguna hierba o flor sagrada para los dioses. El usado por excelencia es el laurel pero les dejaré un listado de hierbas sagradas para que hagan Khernips especial para un dios en específico si lo necesitan.

❀ Cerillas de madera o una vela ya encendida.

❀ Una toalla

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Modo de preparación

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1. Vierte una cantidad suficiente de agua en el recipiente, piensa que debes lavarte el rostro, manos y pies. En seguida del agua primaveral, vierte agua de mar. Si no tienes agua de mar, una vez que agregaste el agua primaveral es momento de agregar la sal y hacer que se disuelva o en todo caso previamente haber preparado agua salada para vertirla y acelerar el proceso.

2. Con la vela encendida cerca o en su defecto, con una cerilla, vas a encender unas cuantas hojas de las que hayas elegido. Una vez que encienda debes dejar caer esa hoja sobre la preparación del agua (y la puedes dejar ahí si quieres). Cuando dejas caer esa hoja ardiendo al agua dices: «Jerniptosai» (que sea purificado).

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Uso del khernips

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Lo primero que debes hacer es lavar bien tus manos con el khernips y postriormente asear tu rostro a conciencia, hay quienes lo hacen en silencio y hay quienes piden a los dioses y al agua que los liberen de sus impurezas, es un momento muy íntimo, así que haz aquello que te haga sentir cómodo. Luego de lavar tu rostro, lava nuevamente tus manos y ahora sigue con el resto de tu cuerpo, al terminar lava nuevamente tus manos.

Posterior a esto es momento de salpicar toda el área alrededor y, si hay más participantes también a ellos, asegúrate de salpicar bien el altar, las ofrendas, el entorno, todo. En este proceso sí hay una frase a repetir hasta terminar:

Εκας εκας εστε βεβηλοι (Jekas jekas este bebēloi), o bien, en español: Que se vaya, que se vaya todo lo profano. Debes alternar esta frase con esta otra, hasta que termines de purificar el entorno: Απο απο κακοδαιμονες (Apo apo kakodaimones), o bien en español: Que se marchen, que se marchen los malos espíritus.

Hecho esto ya puedes secar tus manos con una toalla, asegúrate que sea especial para esta práctica. Una vez hecho esto estás listo para iniciar tus oraciones, ofrendas y/o rituales

Respecto a cuándo es recomendable purificarse con Khernips aún hay debate al respecto, esencialmente se recomienda hacerlo siempre antes de cada ritual u oraciones o plegarias más formales, especialmente cuando deseamos comunicarnos directamente con los dioses.

Los sacerdotes más puristas aconsejan asearse dos veces al día aunque no hagamos rituales para evitar la acumulación excesiva de Miasma. En todo caso si eres más liberal en la práctica puedes usar el Khernips solamente cuando vayas a hacer ofrendas o rituales muy serios o vayas a comunicarte con algún dios.

También, si deseas usar el Khernips para limpiar determinados objetos es recomendable solo salpicarlo con tus manos o plantas consagradas, nunca sumergirlo en él pues es una falta de respeto.

Recuerda siempre realizar estas prácticas con la mente y el corazón abiertos a la energía vital primigenia para que todo fluya correctamente.

La fuerza vital y naturalmemte mágica es el AMOR.

Namasté 👁️

Fuente:

“Posts about khernips on The Digital Ambler.” The Digital Ambler. Accessed August 14, 2017. https://digitalambler.wordpress.com/tag/khernips/.

Temperance, Elani. “[VIDEO TUTORIAL] How to prepare khernips.” Baring the Aegis. October 8, 2012. Accessed August 14, 2017. http://baringtheaegis.blogspot.pt/2012/10/video-tutorial-how-to-prepare-khernips.html.

Temperance, Elani. “Khernips masterpost.” Baring the Aegis. May 16, 2016. Accessed May, 2017. http://baringtheaegis.blogspot.pt/2016/05/khernips-masterpost.html.

Under, Hearth Witch Down. “All About Khernips.” Hearth Witch Down Under. March 07, 2017. Accessed August 14, 2017. http://www.patheos.com/blogs/hearthwitchdownunder/2017/03/all-about-khernips.html#5OFRT5gVDsuEGY8s.99.

“With Clean Hands: The Nuts and Bolts of Khernips.” Magick From Scratch. January 02, 2017. Accessed August 14, 2017. https://magickfromscratch.com/2015/07/12/with-clean-hands-the-nuts-and-bolts-of-khernips/.

https://www.patheos.com/blogs/hearthwitchdownunder/2017/03/all-about-khernips.html?fbclid=IwAR0CoiDGrMMEjTjO_La4nMdl_ADC14laHNOYCayXxHpsdV_JFZsf_6QO9Fw

All About Khernips

Del misterio de las lámparas perpetuas de sol y su creación

La descripción de las lámparas eternas remonta a la más alta antigüedad, la cantidad de relatos registrados es impresionante, razón por la cual adjunto en este artículo algunos de los más relevantes; muchas de estas noticias se localizan en la Biblia, en la tradición egipcia, en la judeocristiana de la Edad Media, en la del Islam o incluso en la Hermandad Rosa-Cruz: lámparas que sirvieron para iluminar estancias sagradas de templos e imágenes religiosas y que fueron encontradas tras siglos de ocultamiento.

Aseguran los cabalistas que Moisés aprendió este secreto de los egipcios y que las lámparas del tabernáculo tenían una llama perpetua, según se infiere de este pasaje bíblico: “Tú, además, ordenarás a los hijos de Israel que te proporcionen aceite puro de olivas machacadas para el alumbrado, a fin de alimentar la lámpara de continuo” (Éxodo, 27-20)

La Biblia, en el capítulo 27 del Éxodo, versículo 20, describe el tabernáculo con una lámpara eterna.

Numerosos autores griegos, árabes, romanos y medievales relataron el descubrimiento de estas lámparas, la mayoría de las veces en tumbas, pero también en algunos templos antiguos.

Plutarco relató que según los sacerdotes, en la entrada de un templo dedicado a Júpiter-Amón, una lámpara ardía desde la antigüedad.

• Numa Pompilius, el segundo rey de Roma, además de su capacidad para dominar El rayo, poseía también una lámpara eterna en la cúpula de su templo.

• Pausanius ( siglo II ), en su Atticus describe una magnífica lámpara dorada en el templo de Minerva Polias en Atenas, fabricada por Callimachus, la cual podía arder continuamente durante más de un año.

• Según relatos de Saïd Ebn Batric, los altares del templo de Apolo Carneus y del gran templo de Aberdain en Armenia poseían lámparas semejantes.

• San Agustín (354-430) nos dejó la descripción de una lámpara maravillosa encontrada en un templo dedicado a Isis, en Egipto, que no se apagaba ni con el viento ni con la lluvia.

• En la Vía Apia, cerca de Roma en Abril de 1485, se abrió la tumba de Tullia (hija de Cicerón), fallecida en el año 44 A. C. Los investigadores quedaron altamente sorprendidos por el hallazgo de una lámpara de luz reducida (que por accidente rompieron), la cual habría ardido durante más de 1500 años.

Las lámparas de sol remontan a los antiguos templos egipcios, en donde se entregaba la sabiduría iniciática de la Alkemia, entre los secretos de ésta existe el que confiere la posibilidad de generar luz sin fuego, electricidad o radiación ionizaste.

Incluso este postulado nos puede parecer algo “sobrenatural”, al considerar que la energía lumínica devenga sin estas propiedades tan tradicionales y conocidas por nosotros, para esto debemos remontarnos al ámbito operativo del arte, y no concentrarnos en el árbol si no en el bosque de posibilidades que se nos ofrecen.

Si reflexionamos con respecto a los egipcios, podemos constatar que fueron ellos los patriarcas de la Espagiria y de la Alquimia, por lo que no resulta nada descabellado el hecho de que se convirtieran en unos de los primeros artesanos del vidrio ya que, lo que más abunda en el desierto es la arena, y paradójicamente, la humilde y abundante arena es uno de los principales elementos de las lámparas de sol.

El segundo elemento proviene de nuestro propio reino humano, la orina, misma que contiene sales de amoniaco y fosfatos de sodio basados en el carbono. Por la acción del fuerte fuego del atanor al momento de destilarse, los átomos de oxígeno de los fosfatos reaccionan con el carbono produciendo mono ácidos de carbono, dejando que los átomos de fosforo se liberen en forma de gas, quedando atrapados en el remátelo al solidificarse.

En las destilaciones de orina se produce el hermoso fenómeno de la cristalización de las sales volátiles cuando es pasada por numerosas rectificaciones, en muchas ocasiones se forma una estrella de cristal en los techos de los exclusivos capiteles.

Para realizar este experimento en casa aconsejo hacerlo dentro de un espacio controlado libre de fugas, junto a un extractor debido a la fuerte pestilencia que es emanada durante la labor; cabe mencionar que el empleo de equipo de protección personal es indispensable, ya que nos estaremos enfrentando a un gran riesgo químico; en este experimento pasaremos directamente del reino humano al mineral, en el cual encontraremos que las condiciones de seguridad se volverán sumamente hostiles. El Fósforo se condensa del líquido por debajo de los 280 grados aproximadamente y se solidifica por debajo de los 44 grados centígrados, sin embargo la clave en sí se encuentra en unir este compuesto con el silicio que se encuentra en la arena junto con el azufre.

El silicio encontrado en la arena contiene ciertas cantidades de nitrato, esto se debe a que es precisamente sobre la arena donde se deposita el rocío de la mañana. El azufre, el más poderoso azufre que podemos encontrar en la naturaleza se halla en nuestra cabeza, en las partes nerviosas internas de nuestro cerebro, cuando este se deja pudrir por la acción del paso del tiempo, produce su más profundo nigredo al ser destilado y las sales de azufre emergen como por arte de magia.

Probablemente se estén preguntando: ¿de dónde rayos voy a sacar un cerebro humano?, esto parece una locura, sin embargo resulta más fácil de lo que aparenta, ya que podemos utilizar nuestro propio cabello, el cual es una fuente rica en azufre consensado que se encuentra esperando ser extraído de su cápsula. La cisteína es uno de los componentes principales de la queratina, proteína que se encuentra en altas concentraciones en la piel, el pelo y las uñas, ésta les otorga una alta elasticidad y resistencia, además, la cisteína forma un tercio de la molécula antioxidante glutatión.
A los aminoácidos azufrados se les conoce la capacidad de estimular la síntesis de colágeno, el cual es el componente principal del tejido conectivo, incluyendo la piel, si necesitamos un azufre más potente que el comercial, habremos de extraerlo de nuestro propio cabello.

Si unimos el fósforo de las sales de la orina, el azufre del cabello y el silicio de la arena (con su respectivo nitrato) y los sometemos a altas temperaturas, podremos observar cómo emerge uno de los componentes que más han revolucionado la tecnología bélica militar: el fósforo blanco, un elemento tan tóxico y peligroso que al contacto con humedad u oxígeno puede llegar a penetrar hasta la más gruesa loza de un edificio.

Actualmente este elemento es usado como arma para bombardear ciudades enteras, provocando graves quemaduras en la piel que pueden tocar hasta los huesos de las personas, este es un claro ejemplo de cuando la sabiduría de la alquimia es utilizada por aquellos inescrupulosos y egoístas de las naciones del mundo como una herramienta para el mal, es por esto que muchos de nuestros descubrimientos en ocasiones es mejor que se guarden en el absoluto secreto o se vayan mejor con nosotros directamente a la tumba por la eternidad.

Este elemento fue descubierto por el alquimista alemán Hennig Brandt, en Hamburgo, en 1669 al destilar una mezcla de orina y arena mientras su investigador buscaba la piedra filosofal. Al evaporar la urea obtuvo un material blanco que brillaba en la oscuridad y ardía como una llama brillante, de ahí que a las sustancias que brillan en la oscuridad se las llame fosforescentes. Brandt mantuvo su descubrimiento en secreto hasta el dia de su muerte que en 1677 otro alquimista alemán, Kunckel, lo redescubrió.

El fósforo no se encuentra nativo en la naturaleza, pero forma parte de numerosos minerales. Es muy reactivo y se oxida espontáneamente en contacto con el oxígeno atmosférico emitiendo luz. El fósforo blanco es extremadamente venenoso y muy inflamable, el fósforo rojo por el contrario, no se inflama espontáneamente en presencia de aire y tampoco es considerado tóxico, sin embargo debe manejarse con precaución ya que puede llegar a transformarse en fósforo blanco y emitir vapores tóxicos al calentarse.

Este es el secreto de las lámparas de sol, mismo que los egipcios atesoraban tan secretamente como un elemento sobrenatural, sin embargo no todo es tan sencillo como parece, ya que para que la combustión permanezca “permanente” es necesario utilizar la técnica de combustión controlada de eficiencia termodinámica, esto significa que si el fósforo blanco reacciona al contacto con el oxígeno se hace una prioridad de que el flujo que ingrese a la materia también esté controlado por un contenedor, este ensayo puede hacerse mediante explosiones controladas hasta llegar a la ecuación especifica de la raíz del vacío por flujos de presión, lo cual lo convierte en un experimento considerablemente peligroso; una excelente técnica consiste en hacer 2 agujeros prácticamente microscópicos y aplicar un vacío de oxígeno que al mismo tiempo arrastre la presión en una de sus entradas dejando un flujo de alimentación de oxígeno controlado gradualmente a fallo y error de tal forma que:

(Distribución del oxígeno) x (combustión) = (combustión lenta)

Y obtendremos así, una mágica lámpara de sol que arderá durante muchos años.

En la actualidad ya no se realizan estos complejos y tediosos procesos de laboratorio para conseguir el fósforo, sino que se apoyan del valioso mineral de la apatita; la apatita se encuentra en hidrotermales, pegmatitas y caliza metamórfica, además de algunos sedimentos donde se produce a partir de depósitos orgánicos. Uno de los mayores yacimientos se encuentra en el Sahara Occidental.

La presencia de apatita en Logrosán, Extremadura, España es conocida desde la antigüedad. Cuenta la tradición que en el Cercón de las mujeres alquimistas, wiccas o brujas, se celebraban Covens o aquelarres con otros hombres de sabiduría, en los que arrojaban al fuego unos polvos blancos que emitían destellos fluorescentes, esta era una forma de demostrar a otras y otros de su clan que dominaban los poderes del conocimiento de la naturaleza.

Esos polvos blancos descritos en los libros de las wiccas, no eran nada más y nada menos que el cuarzo de apatita.

No pasó mucho tiempo para que el alquimista Johann Kunckel, muy amigo de las wiccas, observado estos rituales llegara a las conclusiones que hoy conocemos del descubrimiento del fósforo blanco y rojo, que Brand guardo tan celosamente con el que día a día encendemos las mechas de nuestros hornos y cocinas de casa.

Es cierto que los zoroástricos Magi tenían medios de producir y dirigir la energía eléctrica desconocida para nosotros. No hay nada nuevo bajo el sol… ¿Hay acaso algo de lo que se pueda decir: «He aquí, esto es nuevo»? Porque ya estaba en antaño, que fue antes de nosotros.

Recuerda que si llegas a intentar este tipo de alquimia debes tener todo el equipo de protección debido y mucha paciencia.

El amor es a fuerza mágica creadora.

Namasté 👁️

Fuentes:

• Video introductor sobre las bases de la alquimia – https://youtu.be/wbCp24r1f9s
• Video sobre las bases de la agricultura biodinamica – https://youtu.be/e-10YaZoaPs

• Correlaciones de alquimia y cábala – https://youtu.be/lpqFqK0jZ_Y

Del Coven y su estructura

La palabra Coven fue originalmente un término medieval escocés (circa 1500), que significaba una reunión, de acuerdo con el diccionario de Inglés de Oxford. Se deriva de la palabra de raíz latina convenire cuyo significado sería para reunirse, que también dio origen a la palabra en Inglés convene (convocar) .El primer uso registrado de la misma que se aplica a las brujas llega mucho más tarde, a partir de 1662 en el juicio de brujas de Isobel Gowdie, que describe un círculo de trece miembros.

Un Coven es el nombre utilizado para describir una reunión de brujas y/o brujos. Debido a la asociación de la palabra con las brujas, también se considera como una reunión de wiccanos. Los grupos de seguidores de la brujería moderna basada en el neopaganismo, también se describe como aquelarre.

La palabra Coven o aquelarre permaneció casi sin uso hasta 1921, cuando Margaret Murray la volvió a poner en circulación debido a sus estudios, pues en ellos afirmaba que todas las brujas en Europa se reunieron en grupos de trece a través de los años, a los que llamaron aquelarres.

Desde el comienzo de la Wicca en 1949, los covens han tenido estructura definida, programas de capacitación y formación de sacerdotisas y sacerdotes.

Tradicionalmente los nuevos Covens están formados por otros que provienen de un Coven madre. En otras palabras, cuando un sacerdote y/o una sacerdotisa han alcanzado el nivel de competencia y éste considera que posee la sabiduría suficientes para ejecutar un Coven, sus maestros le dan el permiso oficialmente para separarse y formar un nuevo Coven.

Conforme a llegado la modernidad, la definición de Coven se ha convertido en algo muy diluido por el número de grupos autodidactas que usan el término dejando muchos puntos o cabos sueltos, e información errónea acerca de estas prácticas

Muchas personas se sienten más a gusto en un grupo no tradicional, pues un Coven tradicional no es para todos, por ello, es importante asegúrarse de conocer la estructura de cualquier grupo que estás investigando antes de hacer compromisos con ese grupo.

Un Coven es una única entidad; no es un club. Un club puede incluir miembros que dejan de participar en cuanto tienen algo mejor que hacer, sólo se suman para encontrar amigos sin tener un interés sincero en el club que le llamó la atención, sino porque desea pertenecer a ese club o sociedad. Siempre y cuando pagues su cuota, tú sigues siendo un miembro del club; pero la realidad es que esto no funcionará en un Coven.

No es un sustituto de la familia. Una familia se compone de muchas personas que pueden congeniar o no como los demás, y pueden o no haber optado por ser parte de la familia. Puede haber tensión y conflictos de personalidad que tienen gran energía entre los miembros, eso no funcionará así en un Coven.

Un Coven debe tener como premisa, que las personas pertenecientes al mismo se respeten unos a otros y sepan trabajar bien juntos.

Es importante mantener las relaciones familiares, incluso cuando sus familiares no son paganos y no pueden entender lo que son sus creencias. Su familia es su sistema de apoyo en tiempos de crisis. En el Coven cada miembro tiene su propia familia para hacer frente a las crisis, y al mismo tiempo ayudarse mutuamente entre los miembros del Coven cuando se requiera, la relación con los demás dentro del Coven se refiere principalmente a cuestiones espirituales. Mientras que un Coven se puede sentir como una familia, es importante no dejar de hacerse cargo de su propia vida de tal manera que si se presiona en el Coven no se deje de lado su familia biológica.

No se trata de una iglesia. Las Iglesias tienen grandes congregaciones, grande edificios con el fin de apoyarse. Estas pueden llegar a contener dentro de su estructura muchos Ministerios, cuyo objetivo puede ser enseñar a los niños, visitar a los enfermos, la recaudación de fondos para la iglesia o la comunidad.

La mayoría de los Covens no tienen fondos pagados por el clero, ni de recaudación de fondos de sub-grupos, tampoco los obtienen de cualquier práctica en grupo; un Coven tiene un número limitado de miembros que principalmente está compuesto por personas que trabajan en empleos a tiempo completo.

La Wicca se dice que es una Religión porque se trata de culto a los dioses, de sacerdotisas y sacerdotes, y proporciona una plataforma para el crecimiento espiritual. Sin embargo, la Wicca difiere de las religiones convencionales en muchas maneras. En la Wicca todos se consideran un sacerdotisa o una sacerdote, o están en la formación para convertirse en un sacerdotisa o sacerdote

En la Wicca no se cree que se necesita a alguien que intervenga entre nosotros y los dioses. Las Sumas sacerdotisas y sacerdotes de la Wicca sirven como guías para indicar el camino a la iluminación, pero nunca debe ser vistos como una parte indispensable de la espiritualidad.

La Wicca enseña que cada individuo tiene la capacidad de extraer energía de los dioses y el universo en sí mismos con el fin de la curación y la magia. No se le pide o reza a los dioses para que hagan las cosas para nosotros, se les pide que nos ayuden, nos guíen, nos instruyan y nos den fuerza, para lograrlas nosotros.

No se trata de una escuela convencional. En una escuela la mayoría de las lecciones se imparten en un aula con un programa de estudios claramente por escrito. Se proporcionan libros de texto que contienen la mayoría de las informaciones que deben ser aprendidas. Los exámenes se hacen, y los grados o puntos se conceden a los avances que se obtengan. Hay competencia para encabezar la clase, no esperemos nada de eso en un Coven.

Si bien en el Coven, algunas de las lecciones se imparten en un aula, la mayoría ocurre en diferentes partes, aunque el aprendizaje sea en el aula. Los exámenes son orales y en curso, no hay competencia. Cada persona avanza a su propio ritmo y no hay presión para avanzar a través de todos los niveles de un Coven.

Un Coven es como una escuela tradicional de la Wicca. Tal es que los estudiantes son dirigidos hacia la iluminación a través de experiencias, de los enigmas y la meditación.

No hay grados, los estudiantes no se comparan entre sí o con cualquier estándar fijo.

El crecimiento espiritual y la iluminación es totalmente libre en la persona.

Un estudiante de un Coven Wicca debe ser o estar muy auto-motivados.

Un Coven se trata de un grupo de apoyo que tiene un programa de un año y un día.

Los miembros se ayudan entre si para trabajar y resolver los problemas que ellos encuentran difíciles o imposibles de manejar por sí solos.

Nadie debería entrar en un Coven con la idea en mente que va arreglar todos sus problemas.

Los dioses le pueden dar la habilidad para superar muchos de sus problemas, y esto sólo puede lograrse mediante la construcción de una sólida relación con los dioses mismos y con uno mismo.

Un Coven es un lugar para las personas que tienen sus problemas personales bajo control a través de ellos mismos o en su defecto que están trabajando con un grupo o con un terapeuta.

No hay ni tiempo ni personal en la mayoría de los Covens para manejar los problemas personales de los demás.

Si bien los miembros de un Coven puede felizmente apoyarse mutuamente en tiempos de crisis, los problemas personales son, en última, instancia la responsabilidad de la propia persona.

En un Coven se busca llamar la fuerza y la energía de los dioses y el universo para ayudarse entre sí a los miembros.

Así entonces, un Coven es un grupo de personas de ideas afines que coinciden en el entendimiento de que hay fuerza en los números y que cualquier organización es sólo tan fuerte como su eslabón más débil.

Un Coven es un grupo de personas que han trabajado arduamente para lograr relaciones de manera que la orientación y el flujo de todos los rituales es natural para todo el grupo.

Con esto en mente es necesario que cada miembro de un Coven empiece a comprender que la auto-confianza, la sinceridad, la ambición, y absoluta honestidad son fundamentales características de una persona dedicada a la brujería.

Aunque incluso los Covens más tradicionales permiten algunas diferencias en las creencias, no hay absolutamente ningún espacio para las agendas personales que no sirvan a los intereses de todo el Coven.

Un Coven proporciona una plataforma para compartir experiencias relacionadas con la artesanía, el trabajo en grupo para aumentar la energía para la magia, trabajan en grupo para realizar meditación, crecimiento espiritual, y para la iluminación.

Los miembros de un Coven tienen su Dedicación o Iniciación en función de la tradición y no es algo en lo que se introducirán en la ligera. Uno debe comprender totalmente, los derechos y obligaciones de los miembros del Coven en todos los distintos niveles.

Si hay alguna pregunta de cuáles son esos derechos y obligaciones, el sacerdote o sacerdotisa deben ser consultados personalmente tan pronto como se plantea la cuestión.

Puede tomar muchos años poder encontrar el Coven adecuado. Algunas personas optan por el trabajo solitario durante muchos años antes de considerar ser miembros de un Coven. Otros pueden trabajar con varias de las diversas tradiciones en los Covens antes de encontrar uno en el que se sientan cómodos.

Uno debe confiar en los dioses para llegar a tener él o ella, el derecho de ser maestros en el momento adecuado, es conveniente que tanto los estudiantes y los maestros lo sepan. Y aún así, no hay garantías de que el estudiante y el maestro tengan una relación que pueda durar para siempre.

Algunas personas tienen muchos maestros en el transcurso del tiempo, y esto les da la posibilidad de recopilar información valiosa de todos. Su trabajo como miembro o posible miembro de un Coven es ser honesto con uno mismo y con los dirigentes del Coven, así mismo, confiar en que los dioses le guiarán a lo largo del camino que ha elegido.

Recuerda:

La fuerza creadora es el AMOR.

Namasté. 👁️

Fuente : Wicca Warlock.

El equilibrio de los elementos en el cuerpo.

Fuego, aire, tierra y agua son los cuatro elementos básicos, las cuatro características de los individuos y de las organizaciones, las cuatro partes que conforman el todo.Los seres humanos tenemos estas cuatro cualidades, en algunos predomina un elemento y en otras predomina otro. Por medio de esta meditación podremos definir cuál es tu elemento dominante y así aprender a dejar fluir también a los demás elementos a su manera, lo cual es importante identificar porque en el centro de ellos está el equilibrio y la armonía.

Es posible que cada uno trabaje más con un elemento que con otro, es un reflejo natural del trabajo con los elementos sagrados. También existe la posibilidad de depender demasiado de uno de los elementos, o de tener problemas con él sin ningún motivo aparente. La mejor forma de evitarlo es trabajar con los elementos dentro de ti.

Esta visualización se dirige a todos aquellos que buscan el equilibrio. Puedes emplear todas las veces que quieras y puedes ir variando la práctica conforme avances y depende de cómo sientas los elementos dentro de ti. Este método también se utiliza para conectarse antes de realizar el trabajo mágico, o como forma de entrenamiento.

Elementos:

🔥  FUEGO:  Pasión, energía, fuerza, claridad, voluntad, iniciativa e impaciencia.

Es el elemento que reacciona rápidamente, con entusiasmo, el que está siempre viendo posibilidades, es impetuoso e invade espacios. El fuego avanza y seduce a otros a avanzar con él.

 ⛰️   TIERRA: Firmeza, estabilidad, tenacidad, búsqueda de lo concreto, paciencia, cautela y seguridad.

Es el elemento de la fuerza, de la resistencia a los cambios, inflexible, este elemento permite echar y mantenernos estables en relaciones, ideas, proyectos y fijar límites.

🌬️  AIRE: Libertad, ideas,  cambio, desapego, perspectiva,  curiosidad y necesidad de socializar.

Es el elemento de la fluidez, de la liviandad, cambia de dirección en cualquier momento. Nos permite cambiar de opinión. Es posible el sueño y el soñar. No tiene límites claros de acción y pensamiento

 🌊   AGUA: Flexibilidad, adaptabilidad, fluidez, intimidad, necesidad de vincularse emocionalmente.

Es el elemento del entendimiento, es decir, del escuchar, de ser receptivo, de la empatía, es el elemento que cede, que se adapta, retrocede y acepta.

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Preparación para el ejercicio de visualización👁️

Hay que tener en cuenta varios puntos:

💦 Mucha práctica y mucha paciencia.

🌬️Intenta no perder la concentración, pues así podrías quedarte dormida.

🌱 Necesitas un lugar tranquilo. De preferencia rodeada de naturaleza verde.

🔥Elige una postura cómoda y destensa los músculos.

🌄 Relájate y concéntrate en una respiración lenta.

I) Cierra los ojos. Respira hondo, tres veces, aspirando tranquilidad y espirando el estrés, las preocupaciones y los pensamientos que distraen.

II) Durante las siguientes siete respiraciones, aspira la energía del suelo bajo tus pies y de la tierra debajo de él a través de un tubo imaginario que atraviese al centro de tu cuerpo.

III) La primera respiración ilumina el chakra Muladhara o raíz, el cual es un punto de energía en la base de la columna que se extiende hacia la parte genital, simbolizado por una luz roja o una flor. La segunda respiración ilumina el chakra sacro, debajo del ombligo, luz de color naranja. La tercera respiración activa el chakra del plexo solar, el color es amarillo; La cuarta el chakra del corazón, la verde: La quinta respiración activa el chakra de la garganta de color azul, y la sexta respiración activa el chakra del tercer ojo en la frente de color violeta.

IV) La séptima respiración abre el chakra coronilla, encima de la cabeza, el de luz blanca y pura, Permite que la luz caiga sobre ti y vuelve a conectar con la energía de la tierra que estabas aspirando.

V) Visualiza un círculo de luz blanca alrededor de ti. De este modo creas un espacio sagrado entre el mundo cotidiano y el mundo interior hacia el que vas a viajar.

VI) Una vez ralentizada la respiración, túmbate en el suelo y ponte cómodo. Cierra los ojos, y dirige tu atención hacia el interior de tu cuerpo.

VII) Imagínate bajando a través de tu cuerpo, a través del suelo y hacia el interior de la tierra. Introdúcete profundamente en las capas de arcilla, caliza, roca y cavidades. Sigue bajando, sintiendo el peso capas de raíces, plantas, semillas, hongos, limo, piedras y huesos encima de ti. Desciende aún más, hasta quedarte tumbado en una caverna.

¿Qué ves? ¿Qué hueles? ¿Qué sientes?
Permitele a tu cuerpo fundirse en la materia circundante, hasta que desaparezca la distrinción entre tu cuerpo y el de la tierra. Mantente en este estado todo el tiempo que puedas.

VIII). Cuando estés preparada, siente la humedad a tu alrededor. Un agua tibia fluye alrededor de tu cuerpo de modo que tomas conciencia del separación entre ti y la tierra. La corriente de agua va en aumento, hasta que te rodea por completo y flotas en una bolsa de agua pura. Puedes respirar con facilidad. Siente el flujo del agua alrededor y dentro de ti. Siente la sangre, agua de tu cuerpo, que fluye por tus venas. Permítete fundirte en el agua y deja que te lleve fuera de la caverna hacia el mar, movido por las diferentes corrientes de temperaturas variadas

IX.) Únete a la corriente y al flujo de las olas que rompen en la costa. Mantente mezclada con el agua todo el tiempo que puedas.

X). Cuando estés preparada, deja que las olas te lleven a una playa cálida donde el sol puede secarte la piel. Aspira una bocanada de aire y espira con fuerza. Aspira otras tres veces y espira lo más fuerte que puedas. Con la siguiente respiración siente cómo te despegas de la arena, y con la siguiente sepárate más aún del suelo, flotando en el aire. Sube más con cada respiración y déjate llevar por las corrientes de aire. Imaginate que las brisas juegan con tu cuerpo espiritual. Intenta volar por el aire. Toma conciencia del oxígeno dentro de la sangre, proporcionándole una energía fundamental a tu cuerpo. Sube más alto y sigue volando todo el tiempo que quieras.

XI). Sube más aún hacia el calor y la luz del Sol. Permítete absorber su energía y siente el calor del Sol en tu piel. Déjate absorber por el fuego del Sol, convirtiéndote en un ser radiante, lleno de luz y calor. Permítele a tu cuerpo espiritual fundirse en cuerpo del Sol para iluminar todo el sistema solar con tu fuerza ¿Que sientes? Mantente en este estado todo el tiempo que puedas.

XII). Cuando estés preparada, regresa despacio al sitio en el que estás trayendo contigo la energía y los regalos de los elementos en los que te has fundido. Lleva esta conciencia contigo en todos tus rituales y trabajos mágicos, o cuando desees restituir el equilibrio en tu vida.

XIII). Una vez terminada la visualización, «cierra» el círculo que has visualizado al principio y también los centros de energía que has activado, dejando un poco abiertos sólo los chakras de la base de la columna y de la coronilla. No cerrarlos puede provocar que estés demasiado sensible y vulnerable a las energías negativas de otras personas.

IVX). Repite: «Soy aquí, soy ahora» tres veces, posteriormente, come y bebe un poco para volver a conectarte con el tiempo en el que se encuentra tu cuerpo.

Conforme avances en este método, te irás identificando más con determinado elemento, pues te atraerá más inmediatamente o encontrarás más afinidad con alguno al momento de visualizarlo. Sentirás cómo te fundes más profundamente con él y permaneces, incluso inconscientemente, más tiempo que en los demás elementos.

Recuerda hacer este ejercicio siempre con la mente y el corazón abierto para dejar fluir la energía primigenia a través de ti y así lograr identificar el equilibrio de la naturaleza.

La fuera mágica creadora es el AMOR.

Namasté 👁️

Fuente:

La Biblia de la Wicca – Ann-Marie Gallagher.

Cornelio Agrippa.

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Un gran mago-filósofo bastante relevante dentro de diferentes ámbitos y sabidurías atemporales. Él, además de ser escritor, fue reconocido experto en ocultismo, alquimista, cabalista, médico y nigromante alemán. Su nombre real es Henrich Cornelis. Por la moda de ese tiempo lo cambió a Cornelius, se adquirió a sí mismo el título de Agrippa von Nettesheim de él fundador romano fundador de Colonia y el nombre de un lugar cerca de Colonia. Nació en Colonia el 14 de Septiembre de 1486 y falleció el 18 de Febrero de 1535 en Grenoble.

Descendiente de una antigua familia noble, estudió en la universidad de Colonia, su vida fue una sucesión de honores e infortunios. De una personalidad inestable y errática pero brillante. A la edad de 20 años ya había estudiado magia y cábala y era practicante de alquimia. Desempeñó durante mucho tiempo misiones diplomáticas y militares al servicio de distintos nobles; entre ellos, Maximiliano I de Alemania y Carlos V, visitó Francia e Inglaterra y vivió siete años en Italia.

Dictó cátedra en Dole, en 1509; así mismo, en Pavia, en 1515 y Colonia donde igualmente ejerció medicina. Sus ideas le ocasionaron constantes conflictos con la iglesia. En 1518 su defensa fue el Síndico de Metz, debido a una disputa con el inquisidor N. Savin por una acusación de hechicería; ocasionando esta su renuncia. Sus trabajos condensaron íntegramente el que hacer de los estudiosos de todos los siglos. Sus libros de magia y ocultismo son mundialmente famosos.

Los misterios del universo fueron su pasión y lo sedujeron y dedicó su vida a investigarlos, tenía como lema «la naturaleza es una totalidad orgánica y con análisis apropiado es posible establecer la causa de cualquier hecho».

Lo que el mismo decía acerca de su obra era:

«Todos los escritos que preparé los obtuve de autores extranjeros y no los entrego como verdades, si no como conjeturas próximas a la verdad como imitación de las cosas verdaderas. Debemos pues extraer la verdad entre los errores de los antiguos, lo cual no podemos lograrlo sin una inteligencia profunda «.

También escribió algunos tratados menores sobre cábala, medicina, etcétera. Agrippa representa al prototipo de los humanistas de la nueva era iniciada en el siglo XV en Europa, que concentraron un primer intento para investigar los problemas del universo y explicar de una manera racional sus misterios.

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Su filosofía es marcadamente neoplátonica y neopitagóra, la cual se mezcla con elementos cabalísticos. Concibió la naturaleza como un conjunto vivificado en todas sus partes por un alma universal (la quinta esencia) o por el espíritu del mundo que gobierna a los elementos.

Cimentó la idea de la magia primitiva sobre nuevas bases, haciendo evolucionar su concepto hacia la ciencia experimental con el establecido de la llamada magia natural, de la cual fue exponente junto a Paracelso. Afirmó que a través del estudio de ésta, el hombre podía adquirir ascendente sobre la naturaleza con la adecuada utilización de sus fuerzas.

Su obra filosofía oculta, es una defensa de la magia, fue escrita bajo la influencia de su amigo y amigo Trithemius, fue un punto de partida del conocimiento cabalístico entre los eruditos latinos en Europa. Este tratado que alcanzó inmensa reputación contiene su concepción cabalística del universo y desarrolla los principios filosóficos sobre los cuales se sustentan sus ideas sobre la magia.

Fue señalado como uno de los supuestos organizadores de la Fraternidad Rosacruz, esto debido a que fundó en París (1507) y en Londres (1501), una de las ramas de la sociedad secreta llamada Sodalitium (comunidad) para el estudio de las ciencias ocultas.

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Sus principales obras son:

«Filosofía Oculta» escrita en 1510 y publicada en 1531

«La incertidumbre y la vanidad de las ciencias» en 1527 publicada en editorial Kier en 1978.

Una de las historias contadas sobre él dice, que salió un día dejando la llave de su cuarto secreto en la casa de su esposa. Ella tontamente se la prestó a un inquilino, el cuál entró en el y encontró muchos libros de hechizos, los cuáles empezó a leer. Después de un rato alzó la vista y vio a un demonio delante de él preguntado porque había sido evocado, entró en pánico y el demonio lo estrangulo. Agrippa retornó y por miedo a que lo acusaran por asesinato hizo que el demonio le devolviera la vida por unas horas más, aunque él fue visto caminando por las calles, cuando la magia del demonio terminó, colapsó.

Agrippa se movió por toda Europa impartiendo sus conocimientos pero fue capturado en Grenobe dónde fue torturado, aunque fue liberado pero ello lo dejó en banca rota. Fue considerado como mago oscuro.

Por disposición de Francisco I fue condenado y falleció en Grenoble en 1535.

Referencias:

Enciclopedia Man myth and magic.

Quién fue y quién es en el ocultismo.

Filosofía Oculta.

Telepatía en sueños.

La posibilidad de transmisión telepática de información en los sueños ha sido el objeto de una buena cantidad de investigación parapsicológica, usualmente en la forma en que un «remitente» se esfuerza en proyectar algún tipo de información a un soñador. Puede ocurrir que tengas un sueño sobre alguien en una particular situación, lo cual sea gracias a un remitente. Por supuesto, la única forma que puedes encontrar para saber si un sueño ha tenido o no un contenido telepático, es preguntar a la persona/s concernida/s y descubrir si tu sueño tiene algún significado para la/s misma/s. Otra posibilidad es establecer un enlace telepático entre tú y otra persona usando un olor. Si dos personas usan una fragancia particular o perfume, en el grado que el aroma evoque la imagen o memoria de la otra persona, entonces esto puede ser usado para crear un enlace de sueño. Si la esencia es inhalada antes de dormir, mientras se está relajado formulando una imagen de la otra persona, y una Declaración de Intento para el sueño, entonces es posible que la otra persona pueda experimentar ese olor en sus sueños, y ser más receptivo a la experiencia telepática. Hay personas que han usado esta técnica en una serie de experimentos, donde un compañero y la persona encuentran que ellos podían despertar durante una hora pre-convenida de la noche, usando el aroma como una señal telepática «impulsora».

SUEÑOS COMPARTIDOS

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Un sueño compartido es un evento donde dos o más personas experimentan el mismo sueño, o elementos de un sueño similar. Alternativamente, puedes soñar sobre ti mismo y otras personas en un sueño, y encontrar después que ellos también han soñado contigo, quizás en un diferente contexto. De nuevo, la única forma de validar esto es informar a la gente concernida. Esfuerzos para orquestar un grupo de sueños compartidos, pueden ser un interesante ejercicio, quizás usando un trabajo de sendero semi estructurado, para proveer el escenario básico en el cual los participantes podrían después esforzarse en soñarse allí a ellos mismos. Algunos experimentos en sueños compartidos, se centran en que todos los participantes se esfuerzan en encontrarse los unos con los otros, en un lugar comúnmente conocido, que puede ser un lugar real, o uno imaginario conocido de todos los que están tomando parte en el experimento.

Recuerda realizar estas actividades con la mente y el corazón abiertos.

La fuerza creadora es el AMOR.

Namasté👁️